Est-ce que plus de Britanniques que d'Américains professent le christianisme ?

Est-ce que plus de Britanniques que d'Américains professent le christianisme ?

Si oui, pourquoi?

Et sinon, quand n'était-il pas vrai qu'un plus grand pourcentage d'Américains croient au christianisme que les Britanniques ? Et qu'est-ce qui a causé la divergence subséquente?

Définitions. (Pour les besoins de cette question uniquement.)

  • Un américain est n'importe quel citoyen des États-Unis.
  • UNE Britannique est tout citoyen du Royaume-Uni.
  • Restreindre l'attention au 1er janvier 1801 et après. (Ceci étant la date à laquelle le Royaume-Uni a vu le jour.)
  • Une personne est définie comme croire au christianisme s'il/elle serait tout à fait d'accord avec la déclaration « Jésus fut miraculeusement ressuscité des morts quelques jours après son exécution par crucifixion ». La déclaration a été modifiée. Mon objectif est juste d'avoir quelque chose de précis, bien défini et au moins en principe vérifiable. Les suggestions sont les bienvenues.

Je pense qu'il sera impossible de fournir le type de données que vous souhaitez, mais nous pouvons approximer une réponse.

Une recherche sur Google sur « Déclin du christianisme en Grande-Bretagne » révélera plusieurs articles d'éminents Britanniques qui conviennent que le christianisme est en déclin. Lord Carey pense que les Américains le pensent. Le Telegraph le pense.

La même recherche répétée pour les États-Unis indique que l'église n'est peut-être pas en déclin (*Mise à jour : je n'ai pas l'intention que cette seule citation prouve le point. Je ne voulais pas baser ma réponse sur la simple affirmation de OP. Bien que je pense que l'affirmation d'OP est probablement correcte, je n'ai pas les données et je ne veux pas collecter les données.J'ai commencé la réponse en comparant deux recherches google - la recherche google sur la Grande-Bretagne suggère qu'il existe un consensus sur le déclin de l'église, tandis que la recherche Google sur les États-Unis suggère que la conclusion est encore incertaine. J'admets que c'est une méthodologie très faible, mais je pense avoir clairement indiqué qu'il s'agissait d'une réponse approximative.)

Comment pouvons-nous expliquer cela? Je crains de ne pouvoir énumérer une seule ressource succincte, mais je pense la discussion ci-dessous repose sur American Revolution de Gordon Wood - j'ai des informations similaires provenant d'un tas de sources diffuses.

  • Aux 17e et 18e siècles, l'Amérique a été colonisée par un certain nombre de personnes recherchant explicitement la liberté religieuse (par exemple, la Pennsylvanie, le Rhode Island, la Nouvelle-Angleterre). Ces gens étaient attachés à leur foi. Ils devaient être engagés, car cela nécessitait des efforts pour se dissocier de l'église nationale. D'autres étaient non-chrétiens - la lettre de Washington à la synagogue de Rhode Island vient à l'esprit comme un exemple de communauté non-chrétienne.

  • Les chrétiens dissidents en Angleterre et les non-chrétiens avaient un endroit où aller. CoE était la religion nationale de l'Angleterre. Je ne dis pas qu'il n'y avait pas de membres fervents du CdE - il y en avait certainement. Mais si vous étiez anglais et que vous ne vous souciez pas de la religion, vous étiez CoE.

  • La liberté religieuse en Amérique signifiait que vous deviez choisir de croire en une religion, et les gens l'ont fait. Parfois, ils se sont convertis plusieurs fois avant de trouver une communauté et un modèle de croyance qui pourraient les accueillir.

  • Le Grand Réveil a brûlé plus vivement aux États-Unis qu'en Europe. Nous étions plus intéressés par les questions religieuses et spirituelles. Personnellement, je pense qu'il est significatif que les Afro-Américains aient participé à tous les niveaux au Grand Réveil. Un Afro-Américain libre pourrait atteindre un statut important en tant que prédicateur qualifié.

  • Les institutions politiques et civiques aux États-Unis avaient une relation différente avec l'église parce qu'il n'y avait (assez rapidement) aucune église établie. Le CoE n'a jamais établi une forte présence aux États-Unis - en fait, la dernière fois que j'étais à Williamsburg VA, ils spéculaient que l'absence de postes de bureau du CoE avait un effet significatif sur l'éventuelle rébellion. Cet argument est un peu plus compliqué que je puisse entrer dans cette réponse.

  • Parce que les États-Unis étaient pluralistes et immigrés, les institutions d'affinité ont joué un plus grand rôle. En Europe, votre identité était fixée par la naissance. Aux États-Unis, les gens devaient se lier pour former régulièrement de nouvelles communautés. Les institutions comme les églises étaient importantes pour établir la confiance nécessaire à une communauté.

Essentiellement, je soutiens que les églises étaient une institution plus importante dans la vie des premiers colons qu'elles ne l'étaient chez les Européens. La plupart des forces qui conduisent au déclin du CdE sont présentes aux États-Unis, mais elles agissent contre un corps de croyants moins engagé.

  • Pluralisme - Parce que le CdE est plus monolithique (au sens large), le pluralisme le sape davantage. Les États-Unis ont été conçus autour du pluralisme religieux.

  • La modernité. Le christianisme est conçu pour plaire aux nomades pastoraux. Il faut un certain effort pour adapter les rituels et les écritures des pasteurs ruraux aux ouvriers industriels.


Je pense que Mark a fait quelques bons points, mais je ne suis pas d'accord avec tout.

Cette question doit être considérée dans un contexte plus large. Ce n'est pas seulement en Grande-Bretagne que le christianisme s'est pratiquement éteint. Il en est de même dans tous les pays européens avancés (France, Allemagne, Hollande, Italie etc.). Également dans des pays comme le Japon et la Chine, la religion est pratiquement éteinte. Il y a plusieurs facteurs impliqués. Je m'excuse auprès de nos amis américains de dire cela, mais l'un d'eux est que le niveau d'éducation est en moyenne beaucoup plus élevé en Europe qu'aux États-Unis. J'enseigne dans une université ici en Angleterre et je peux attester que le calibre de nos étudiants américains est en moyenne très inférieur à ceux de Grande-Bretagne, d'autres pays européens, et certainement de ceux de Chine et du Japon. En général, les gens intelligents et bien éduqués ne croient pas aux êtres surnaturels. Un autre point est que nous, en Europe, avons vu des dizaines de millions de personnes tuées au cours de deux guerres mondiales au 20e siècle et qu'il est impossible de croire qu'un dieu bienfaisant et omnipotent aurait pu permettre que de telles choses se produisent. Les Américains sont (vraisemblablement) au courant de cela, mais ils ne l'ont pas vu se produire dans leur propre pays.


Les Millennials quittent la religion et ne reviennent pas

La génération Y a acquis la réputation de remodeler les industries et les institutions et de bouleverser le lieu de travail, de transformer la culture des rencontres et de repenser la parentalité. Ils ont également eu un impact dramatique sur la vie religieuse américaine. Selon le Pew Research Center, quatre millenials sur dix disent maintenant qu'ils n'ont aucune affiliation religieuse. En fait, les milléniaux (ceux âgés de 23 à 38 ans) sont maintenant presque aussi susceptibles de dire qu'ils n'ont pas de religion qu'ils le sont de s'identifier comme chrétiens. 1

Pendant longtemps, cependant, il était clair si cette jeune défection de la religion serait temporaire ou permanente. Il semblait possible qu'à mesure que les millennials vieillissaient, au moins certains retournent à une vie religieuse plus traditionnelle. Mais il y a de plus en plus de preuves qu'aujourd'hui, les jeunes générations peuvent quitter la religion pour de bon.

Les recherches en sciences sociales suggèrent depuis longtemps que la relation des Américains avec la religion a une qualité de marée et que les gens qui ont été élevés dans la religion se retrouvent à la dérive en tant que jeunes adultes, pour être ramenés quand ils trouvent des conjoints et commencent à élever leur propre famille. Certains ont fait valoir que les jeunes adultes n'avaient pas encore été ramenés dans le giron de la religion organisée, d'autant plus qu'ils atteignaient plus tard des étapes importantes comme le mariage et la parentalité.

Mais maintenant, de nombreux millénaires ont des conjoints, des enfants et des hypothèques et il n'y a guère de preuves d'une augmentation correspondante de l'intérêt religieux. Une nouvelle enquête nationale de l'American Enterprise Institute auprès de plus de 2 500 Américains a trouvé quelques raisons pour lesquelles les millennials pourraient ne pas retourner dans le giron religieux. (L'un des auteurs de cet article a aidé à mener l'enquête.)

  • D'une part, de nombreux millennials n'ont jamais eu de liens étroits avec la religion au départ, ce qui signifie qu'ils étaient moins susceptibles de développer des habitudes ou des associations qui facilitent le retour dans une communauté religieuse.
  • Les jeunes adultes sont également de plus en plus susceptibles d'avoir un conjoint non religieux, ce qui peut contribuer à renforcer leur vision du monde laïque.
  • L'évolution des points de vue sur la relation entre la morale et la religion semble également avoir convaincu de nombreux jeunes parents que les institutions religieuses sont tout simplement hors de propos ou inutiles pour leurs enfants.

Les milléniaux sont peut-être les symboles d'un changement sociétal plus large de la religion, mais ils ne l'ont pas commencé par eux-mêmes. Leurs parents sont au moins en partie responsables de l'élargissement du fossé générationnel dans l'identité religieuse et les croyances selon lesquelles ils étaient plus susceptibles que les générations précédentes d'élever leurs enfants sans aucun lien avec la religion organisée. Selon l'enquête AEI, 17% des milléniaux ont déclaré qu'ils n'avaient été élevés dans aucune religion en particulier, contre seulement 5% des baby-boomers. Et moins d'un membre de la génération Y sur trois (32 %) déclare avoir assisté à des offices religieux hebdomadaires avec sa famille lorsqu'il était jeune, contre environ la moitié (49 %) des baby-boomers.

L'identité religieuse d'un parent (ou son absence) peut faire beaucoup pour façonner les habitudes et les croyances religieuses d'un enfant plus tard dans la vie. Une étude du Pew Research Center de 2016 a révélé que quelle que soit la religion, les personnes élevées dans des ménages dans lesquels les deux parents partageaient la même religion s'identifiaient toujours à cette foi à l'âge adulte. Par exemple, 84 pour cent des personnes élevées par des parents protestants sont encore protestantes à l'âge adulte. De même, les personnes élevées sans religion sont moins susceptibles de la rechercher à mesure qu'elles vieillissent et la même étude Pew a révélé que 63% des personnes qui ont grandi avec deux parents non affiliés à la religion étaient toujours non religieuses à l'âge adulte.

Mais une conclusion de l'enquête indique que même les milléniaux qui ont grandi dans la religion sont de moins en moins susceptibles de revenir à la religion. Dans les années 1970, la plupart des Américains non religieux avaient un conjoint religieux et souvent, ce partenaire les ramenait à une pratique religieuse régulière. Mais maintenant, un nombre croissant d'Américains non affiliés s'installent avec quelqu'un qui est religieux - un processus qui a peut-être été accéléré par le grand nombre de partenaires romantiques laïcs disponibles et l'essor des rencontres en ligne. Aujourd'hui, 74% des millennials non affiliés ont un partenaire ou un conjoint non religieux, tandis que seulement 26% ont un partenaire religieux.

Luke Olliff, un homme de 30 ans vivant à Atlanta, dit que lui et sa femme ont progressivement abandonné leurs affiliations religieuses. "Ma famille pense qu'elle m'a convaincu d'arrêter d'aller à l'église et sa famille pense que c'est moi qui l'ai convaincue", a-t-il déclaré. &ldquoMais c'était vraiment réciproque. Nous avons déménagé dans une ville et avons beaucoup parlé de la façon dont nous en sommes venus à voir toute cette négativité de la part de personnes très religieuses et de plus en plus désireuses d'y participer. » Ce point de vue est courant chez les jeunes. Une majorité (57%) des millennials s'accordent à dire que les personnes religieuses sont généralement moins tolérantes envers les autres, contre seulement 37% des baby-boomers.

Les jeunes adultes comme Olliff sont également moins susceptibles d'être attirés vers la religion par un autre événement important de la vie et le fait d'avoir des enfants. Pendant une grande partie de l'histoire du pays, la religion a été considérée comme une ressource évidente pour le développement moral et éthique des enfants. Mais de nombreux jeunes adultes ne considèrent plus la religion comme une composante nécessaire ou même souhaitable de la parentalité. Moins de la moitié (46 %) des millennials pensent qu'il est nécessaire de croire en Dieu pour être moral. Ils sont également beaucoup moins susceptibles que les baby-boomers de dire qu'il est important que les enfants soient élevés dans une religion afin qu'ils puissent apprendre les bonnes valeurs (57 pour cent contre 75 pour cent).

Ces attitudes se reflètent dans les décisions sur la façon dont les jeunes adultes élèvent leurs enfants. 45% des parents du millénaire disent qu'ils les emmènent à des services religieux et 39% disent qu'ils les envoient à l'école du dimanche ou à un programme d'éducation religieuse. Les baby-boomers, en revanche, étaient beaucoup plus susceptibles d'envoyer leurs enfants à l'école du dimanche (61 %) et de les emmener régulièrement à l'église (58 %).

Mandie, une femme de 32 ans vivant dans le sud de la Californie et qui a demandé que son nom de famille ne soit pas utilisé, a grandi en allant régulièrement à l'église mais n'est plus religieuse. Elle nous a dit qu'elle n'était pas convaincue qu'une éducation religieuse soit ce qu'elle avait choisi pour son enfant d'un an. &ldquoMa propre éducation a été religieuse, mais j&rsquo en suis venu à croire que vous pouvez obtenir des enseignements moraux importants en dehors de la religion,», dit-elle. &ldquoEt à certains égards, je pense que de nombreuses organisations religieuses ne sont pas de bons modèles pour ces enseignements.&rdquo

Pourquoi est-ce important si la rupture des millennials avec la religion s'avère permanente ? D'une part, l'engagement religieux est associé à une grande variété de résultats sociaux positifs tels qu'une confiance interpersonnelle accrue et un engagement civique qui sont difficiles à reproduire par d'autres moyens. Et cette tendance a des implications politiques évidentes. Comme nous l'avons écrit il y a quelques mois, le fait que les gens soient religieux est de plus en plus lié à &mdash et même déterminé par &mdash à leurs identités politiques. Pendant des années, le mouvement chrétien conservateur a mis en garde contre une vague de laïcité croissante, mais des recherches ont suggéré que la forte association entre la religion et le Parti républicain pourrait en fait alimenter ce fossé. Et si encore plus de démocrates perdent la foi, cela ne fera qu'exacerber le fossé acrimonieux entre les libéraux laïcs et les conservateurs religieux.

&ldquoÀ ce moment critique où les gens se marient et ont des enfants et où leur identité religieuse devient plus stable, la plupart des républicains reviennent encore à la religion &mdash it&rsquos les démocrates qui&rsquot reviennent,&rdquo a déclaré Michele Margolis, auteur de &ldquoFrom the Politics to the Pews : Comment la partisanerie et l'environnement politique façonnent l'identité religieuse.&rdquo dans une interview pour notre article de septembre.

Bien sûr, la trajectoire religieuse de la génération Y est gravée dans la pierre et ils peuvent encore devenir plus religieux à mesure qu'ils vieillissent. Mais il est plus facile de revenir à quelque chose de familier plus tard dans la vie que d'essayer quelque chose de complètement nouveau. Et si les milléniaux ne retournent pas à la religion et commencent plutôt à élever une nouvelle génération sans arrière-plan religieux, le fossé entre l'Amérique religieuse et laïque pourrait se creuser encore plus.


Comprendre pourquoi les Américains semblent plus religieux que les autres puissances occidentales

De nombreux Européens de l'Ouest pensent que les Américains sont désespérément, déroutants et dangereusement religieux. De nombreux Américains pensent que les Européens de l'Ouest sont désespérément, inexplicablement et implacablement laïques. En 2009, le sociologue allemand Hans Joas a observé qu'« il est largement admis que les États-Unis sont beaucoup plus religieux que pratiquement n'importe quel État européen comparable ». Et il nota la perplexité de l'Europe occidentale : « Plus de grandes parties de l'Europe se sécularisaient, plus la religiosité des États-Unis semblait exotique aux observateurs européens. Alors pourquoi les Américains, comparés aux Européens de l'Ouest, semblent-ils si religieux ? Et sommes-nous aussi religieux qu'il y paraît ?

Soixante pour cent des Américains disent que la religion est "très importante" pour eux, seulement 21 pour cent des Européens de l'Ouest le disent. Comment en sommes-nous arrivés là ? Comment en sont-ils arrivés là ? Et à quel point sommes-nous différents ?

Peut-être que tout le monde est religieux. Peut-être que les fans de sport qui vivent ou meurent chaque semaine avec la fortune de Manchester United ou des Steelers de Pittsburgh sont aussi religieux, à leur manière, que des participants sérieux dans les églises, les synagogues, les mosquées et les temples. Et peut-être que les Américains qui regardent avec indignation quand une foule « profane » le drapeau sont aussi dévoués à une religion civile que le Pape l'est à la foi catholique. Mais les soixante pour cent d'Américains qui disent que la religion est "très importante" pour eux et les soixante-dix-neuf pour cent d'Européens occidentaux qui ne peuvent tout simplement pas se résoudre à dire cela, signifient probablement quelque chose de plus traditionnel. Ils veulent probablement dire qu'ils croient - ou ne croient pas - en Dieu, suivent - ou ne - la Torah chérit - ou ne - le Bouddha - ou se consacrent - ou ne - pas - aux enseignements de Mahomet le Prophète. En d'autres termes, la plupart d'entre eux pensent probablement de manière conventionnelle à la religion lorsque quelqu'un leur demande si c'est « très important » pour eux. Mais que la question porte sur les croyances, les pratiques, l'identité, la vénération de la tradition ou une autre vision familière de la religion, la plupart des Américains y répondent d'une manière et la plupart des Européens de l'Ouest d'une autre. Laissons les Européens de l'Est hors de vue, ils compliquent les choses. Nous parlons de l'Europe occidentale et des États-Unis. C'est plus que suffisant.

Bien sûr, il est possible que ni les Américains ni les Européens de l'Ouest ne pensent ce qu'ils disent. Après tout, environ quarante pour cent des Américains ont dit aux sondeurs Gallup pendant un demi-siècle qu'ils auraient pu être trouvés la semaine précédente dans un édifice religieux en train de faire quelque chose de religieux. Quelques sociologues entreprenants ont cependant trouvé des moyens imaginatifs de compter, et ils concluent que le nombre réel est plus proche de vingt pour cent. Quelques universitaires tout aussi entreprenants qui étudient la religion en Europe ont fait valoir que dans certains pays, les gens peuvent pratiquer plus de religion qu'ils ne l'admettent. Le sociologue américain Phil Zuckerman a découvert que les Danois et les Suédois ne pratiquaient pas beaucoup, mais Zuckerman a également appris qu'un croyant en état d'ébriété a avoué à un ami autour d'un verre qu'il croyait en Dieu. "J'espère", a-t-il dit, "que vous ne pensez pas que je suis une mauvaise personne." Mais cela repousse simplement la question un peu plus en arrière. Pourquoi certains Américains pourraient-ils se sentir obligés d'exagérer leur pratique religieuse et certains Européens de minimiser la leur ?

L'opinion dominante dans certains cercles sociologiques est que la différence remonte à la séparation de l'Église et de l'État. Le premier amendement à la Constitution américaine, ainsi que les lois et les constitutions des États, a produit un marché religieux concurrentiel dans lequel des dizaines de sectes se faisaient concurrence tandis que les Européens pessimistes restaient fidèles à leurs églises d'État, et tout le monde (en Amérique) sait que le marché surpasse monopoles, en particulier les monopoles soutenus par l'État. La concurrence américaine signifiait que les confessions se multipliaient, les entrepreneurs religieux prospéraient, les immigrants importaient des traditions, le clergé sans instruction attirait des adeptes sans éducation, le clergé éduqué attirait des adeptes éduqués, et les prédicateurs radio et les télévangélistes achetaient les ondes.La séparation a rendu possible la « démocratisation » de la religion américaine, un style de vie religieuse dans lequel toutes les inclinations religieuses imaginables ont trouvé leur place.

Il y a évidemment quelque chose à cela, bien que les coloniaux américains dans les établissements d'État soient à peu près aussi religieux que les générations post-révolutionnaires, certaines colonies américaines offraient un bon nombre d'options religieuses, et la majorité des colons ont probablement «adhéré» d'une manière ou d'une autre à une congrégation chrétienne. (Bien que les historiens n'aient partagé aucun consensus sur ce que cela signifiait d'adhérer.) Il est vrai que la concurrence américaine pourrait être exagérée. Si vous vivez dans certains États du Sud, par exemple, il y a de fortes chances que vous deveniez baptiste. La région est à peu près aussi homogène, une fois que vous quittez les villes, que l'Italie, bien que les pentecôtistes menacent de briser la confiance. Si vous habitez dans le Minnesota, en revanche, vous ferez probablement des achats dans votre magasin luthérien ou catholique local.

En outre, il était une fois, les Européens dans les pays avec des églises d'État étaient à peu près aussi religieux - encore une fois, nous parlons de critères conventionnels - que les Américains faisant leurs achats sur le marché religieux. De plus, un endroit comme l'Angleterre, grevé ou soutenu par un établissement anglican, comptait une quinzaine de dénominations concurrentes au milieu du XIXe siècle et encore plus après la Première Guerre mondiale. Les concurrents attiraient à peu près autant de membres que l'establishment anglican. Cela ressemble et ressemble à un marché, mais cela n'a pas produit une « Angleterre religieuse » du XXIe siècle. Vous pouvez marcher pendant des pâtés de maisons dans certaines villes anglaises sans voir un pratiquant vivant d'aucune religion occidentale. Loin de moi l'idée, cependant, de simplement rejeter l'hypothèse du marché, cela explique une partie de la différence, et c'est un début.

Puisque nous examinons les tendances qui ont commencé au XVIIIe siècle, nous pourrions vouloir rappeler que les États américains se sont constitués en tant que nation au cours des Lumières - une période où il semblait parfois, au moins pour les orthodoxes, comme si les déistes devaient devenir aussi important que les chrétiens de réveil. En conséquence, le clergé s'est investi dans une polémique prolongée contre la pensée déiste, arguant, entre autres, que les déistes fournissaient un soutien inadéquat à la moralité. Si jamais un argument théologique s'installait dans une population, l'association entre religion et moralité captivait l'imagination américaine. À ce jour, seule une poignée de politiciens pourraient espérer être élus s'ils ne faisaient pas savoir aux électeurs qu'ils sont religieux – une exigence riche en ironie sans fin. En Europe occidentale, les électeurs semblent ne pas voir de relation nécessaire entre la moralité et la croyance religieuse.

Plus de 80 % des adultes américains se disent chrétiens et plus d'un tiers des adultes américains affirment être « nés de nouveau ». D'où tirent-ils cette langue ? Cela vient, bien sûr, de l'Évangile de Jean, et la plupart des Américains entendent par là une expérience résultant d'une relation profondément ressentie avec Jésus comme leur Sauveur. Mais ce n'était pas exactement ce que les catholiques du XVIe siècle ou même les réformateurs protestants Martin Luther et Jean Calvin entendaient par ces mots. L'usage américain actuel du terme vient des traditions revivalistes, un point qui montre très clairement que le revivalisme est une source de la religiosité américaine. Des traditions revivalistes sont également apparues en Europe et en Grande-Bretagne chez les puritains, les piétistes, les wesleyens et les évangéliques, et dans les missions catholiques, mais l'Europe avait aussi de puissants contrepoids : soupçons de religion « enthousiaste ». Les revivalistes américains étaient bien à l'écoute des dimensions individualistes de la culture américaine. Les États européens étaient et sont plus « corporatifs » dans leur conception d'eux-mêmes. La différence est une question de degré, mais les degrés font une différence.

On ne peut pas non plus oublier que l'Amérique a été, depuis que les premiers Amérindiens ont erré sur le continent, une nation d'immigrants. Le pays a attiré une adhésion constante d'immigrants d'Allemagne, de France, d'Espagne, d'Italie, d'Angleterre, d'Écosse et d'Irlande, sans parler de la Suède, de la Norvège, de la Finlande, de la Russie, de l'Empire austro-hongrois, de la Chine, du Mexique et de dizaines d'autres des endroits. Bien sûr, l'Europe avait ses propres immigrés, parfois motivés, au moins en partie, par des désirs religieux. Mais l'Amérique a reçu plus d'immigrants que tout autre pays. Entre 1821 et 1934, 33 millions d'Européens sont venus seuls aux États-Unis. Entre 1965 et 1999, vingt millions d'immigrants supplémentaires sont arrivés. Les immigrants n'étaient pas invariablement religieux, mais les trois institutions que les immigrants ont amenées avec eux étaient les familles, les écoles et les institutions religieuses. Et les institutions religieuses sont devenues non seulement des lieux de culte, mais aussi de récréation, de préservation culturelle, d'organisation sociale et d'association, avec des gens du pays d'origine. Quelles que soient les raisons, les multiples fonctions maintenaient les gens à proximité des églises, des synagogues, des temples et des mosquées.

Avant 1780, près de 75 pour cent des immigrants en Amérique venaient dans une certaine condition de non-liberté : ils étaient des serviteurs sous contrat, des condamnés ou des esclaves. L'Europe avait également des esclaves et des serfs, mais pendant la plus grande partie du XVIIIe siècle, près de la moitié de tous les immigrants en Amérique étaient des esclaves africains, et l'esclavage a modifié le christianisme. D'une part, cela a contribué à produire une culture religieuse blanche conservatrice dans le Sud. Dans les années 1830, la classe des planteurs du Sud associe une pensée peu orthodoxe au mouvement du Nord pour abolir l'esclavage. Quelque chose de cet amalgame de religion et de culture du sud blanc est resté coincé. Mais les esclaves eux-mêmes ont également contribué à faire du Sud la section la plus religieuse des États-Unis. Après 1750, les revivalistes ont tendu la main aux esclaves, qui ont finalement formé leurs propres églises. Soixante-dix-neuf pour cent des Afro-Américains – 84 % des femmes afro-américaines – disent aujourd'hui que la religion est très importante pour eux. Retirez-les des sondages religieux Gallup et Pew, et les statistiques religieuses américaines ressembleraient un peu plus à celles d'Europe occidentale. Encore une fois, ce n'est qu'une différence de degré, mais . . .

Les traditions des immigrés ont aidé à influencer les congrégations américaines plus âgées à se transformer en centres pour les guildes de filles, les brigades de garçons, les associations de femmes, les clubs d'hommes, les pique-niques et les fêtes. Les congrégations européennes ont fait les mêmes choses, mais les Américains ont continué longtemps après que les Européens ont mis le frein : cours de cuisine, pistes de bowling, salons religieux, groupes de régime, séances d'exercices, cours de yoga, soirées de patinage, promenades en charrette, équipes sportives, en bref , une gamme infinie d'activités sociales conçues pour inciter les gens à revenir. À la fin du XIXe siècle, les églises « institutionnelles » offraient de tels services en grande partie aux populations immigrées, mais les activités reflétaient également les innovations de l'économie américaine. Lorsque la culture a popularisé l'efficacité, les institutions religieuses ont fait de même. Lorsque les entreprises ont élevé le marketing, les groupes religieux ont commencé à se «marquer» avec des symboles distinctifs et une signalisation identifiable. Dans certaines petites villes, les seules sources d'événements sociaux publics en face à face en dehors des institutions religieuses sont la sainte trinité du divertissement américain : baseball, basket-ball et football.

La religion a également reflété le système de classe américain. Presque toute personne familière avec les groupes religieux en Amérique peut faire une analyse de classe hâtive des dénominations et des congrégations. Deux sociologues, Pippa Norris et Ronald Inglehart, ont récemment mis en corrélation l'importance de la religiosité et le sentiment de vulnérabilité économique dans les nations du monde. Leur conclusion : plus la vulnérabilité auto-perçue est grande, plus l'importance de la religion est grande. L'Amérique semble une anomalie : une société riche dans laquelle les gens adorent, prient et croient, comme s'ils vivaient dans une nation frappée par la pauvreté. Norris et Inglehart pensent que la solution réside dans la forme distinctive du capitalisme américain, un système avec un filet de sécurité tristement poreux. Il n'est pas nécessaire d'adopter un déterminisme économique plat pour se demander pourquoi quatre des cinq États avec le revenu médian le plus bas ont le pourcentage le plus élevé de personnes qui disent que leur religion est très importante pour eux, alors que trois des cinq États avec le revenu médian le plus élevé revenu ont le pourcentage le plus élevé de personnes qui disent que ce n'est que modérément important.

Et enfin, du moins pour l'instant, la longue tradition d'association entre religion et nationalisme. Les Européens pourraient être aussi religieusement nationalistes et nationalistes religieux que n'importe quel Américain n'a jamais rêvé de l'être. Mais les Européens de l'Ouest ont vu leurs cultures s'effondrer après avoir investi leurs guerres des XIXe et XXe siècles d'une signification religieuse, et il est rare maintenant de voir un drapeau national dans un édifice religieux d'Europe occidentale. C'est cette sanctification américaine des aventures nationales avec une rhétorique religieuse qui inquiète le plus les Européens de l'Ouest. Mais cela inquiète également de nombreux Américains, y compris certains des plus religieux d'entre nous.


Est-ce que plus de Britanniques que d'Américains professent le christianisme ? - Histoire

Karl Zinsmeister | Hiver 2019

Depuis sa fondation, les États-Unis ont été la nation moderne la plus religieuse sur terre. Et cette dévotion a alimenté de nombreux succès dans le développement du caractère, l'entraide, la réforme sociale et la productivité nationale. Pourtant, depuis le début, l'activité religieuse américaine a été cyclique, fluctuant et refluant à nouveau. Les historiens ont identifié jusqu'à quatre « grands réveils » dans l'histoire des États-Unis où la conviction religieuse a augmenté. Entre les deux, il y avait des périodes de recul.

Aujourd'hui, nous sommes dans une période de déclin. Forte baisse.

L'antagonisme ouvert envers la foi est de plus en plus courant aux États-Unis. Il y a maintenant des appels réguliers pour le sertissage des protections religieuses de longue date. New York Times Le chroniqueur religieux Mark Oppenheimer a insisté sur le fait que le pic du débat sur le mariage homosexuel était une bonne occasion de mettre fin à l'exonération fiscale historique pour les lieux de culte. L'insistance sur le fait que les expressions de la foi doivent être supprimées des discussions nationales, de l'éducation, même des événements sportifs et autres événements publics, est de plus en plus répandue. « Il y a beaucoup de non-croyants qui veulent que les opinions religieuses soient entièrement tenues à l'écart de la place publique. C'est un gros problème », a récemment déclaré le pasteur Tim Keller Philanthropie.

Sous-jacente à cette résistance à la religion, il y a l'hypothèse que la foi n'est pas importante pour le fonctionnement de notre nation. Il a peu de valeur sociale, selon ce point de vue, et peut même nuire aux citoyens et à la république de diverses manières. Un nombre croissant d'Américains croient que l'activité religieuse peut être arrêtée ou poussée entièrement dans des sanctuaires privés sans aucun coût public.

Ces Américains se trompent.

La foi américaine s'effondre

Pas plus tard qu'en 1972, 95 % des Américains ont affirmé une affiliation religieuse. En 2016, ce chiffre était tombé à 76%. (Voir graphique 1) La proportion d'adultes qui assistent à des services religieux chaque semaine est maintenant tombée à 36%. (Voir graphique 2)

Les jeunes Américains en particulier sont en train de disparaître. Seulement 27 pour cent des adultes de moins de 30 ans assistent aux services hebdomadaires. Et près de quatre 18-29 ans sur dix déclarent désormais n'avoir aucune affiliation religieuse. (Voir graphique 3)

Que signifie être sans affiliation religieuse ? Eh bien, environ six sur dix de ce groupe se considèrent laïcs, et trois sur dix sont des athées ou des agnostiques actifs. Le petit reste s'identifie comme « religieux » mais sans foi particulière. La plupart des non-affiliés se méfient de la religion.

Une grande majorité des Américains d'aujourd'hui sans affiliation religieuse pensent que les institutions religieuses font peu ou rien pour résoudre les problèmes sociaux. (Voir graphique 4) En conséquence, une plus grande partie de la population américaine dans son ensemble dit maintenant que la religion fait « partie du problème » que de dire qu'elle fait « partie de la solution ». (Voir graphique 5)

En ce qui concerne spécifiquement la philanthropie, 57% de tous les Américains pensent aujourd'hui que les efforts pour aider les pauvres, réconforter les nécessiteux, soulager les victimes de catastrophes et servir le bien commun seraient tout aussi répandus « s'il n'y avait pas de personnes de foi ou de religion. organisations pour les faire. (Voir graphique 6) En fait, est-ce exact?

Les habitudes humanitaires des religieux

Lorsque les chercheurs documentent la façon dont les gens passent leurs heures et leur argent, les Américains religieux sont très différents des autres. Les enquêteurs du Pew Research Center ont examiné le comportement d'un large échantillon du public sur une période typique de sept jours. Ils ont constaté que parmi les Américains qui assistent aux services hebdomadaires et prient quotidiennement, 45% avaient fait du bénévolat au cours de la semaine précédente. Parmi tous les autres Américains, seulement 27 pour cent s'étaient portés volontaires quelque part. (Voir graphique 7)

La capacité de la religion à motiver un comportement pro-social va bien au-delà du volontariat. Les religieux sont plus impliqués dans les groupes communautaires. Ils ont des liens plus forts avec leurs voisins. Ils sont plus impliqués dans leur propre famille. Pew a découvert que parmi les Américains qui assistent au culte chaque semaine et prient quotidiennement, environ la moitié se réunissent avec les membres de la famille élargie au moins une fois par mois. Pour le reste de notre population, c'est 30%. (Voir graphique 8)

De toutes les activités « associatives » qui se déroulent aux États-Unis, près de la moitié est liée à l'église, selon le sociologue de Harvard Robert Putnam. « Dans l'ensemble, note Tim Keller, la laïcité n'est pas bonne pour la société. La laïcité "rend les gens très fragmentés - ils peuvent parler de communauté, mais ils ne sacrifient pas leurs propres objectifs personnels pour la communauté, comme la religion l'exige."

La pratique religieuse nous relie dans des réseaux de connaissance mutuelle, de responsabilité et de soutien comme aucune autre influence. Sept fidèles hebdomadaires sur dix ont déclaré à Pew qu'ils considéraient "travailler pour aider les nécessiteux" comme une "partie essentielle" de leur foi. La plupart d'entre eux mettent leur argent et leur temps là où ils disent : 65 pour cent des fidèles hebdomadaires de l'église ont fait don d'heures de bénévolat ou d'argent ou de biens aux pauvres au cours de la semaine précédente. (Voir graphique 9)

Des études philanthropiques montrent que les personnes ayant une affiliation religieuse donnent plusieurs fois plus chaque année que les autres Américains. Des recherches menées par la Lilly School de l'Université de l'Indiana ont révélé que les Américains de toute affiliation religieuse faisaient des dons de bienfaisance annuels moyens de 1 590 $, contre 695 $ pour ceux qui n'avaient aucune affiliation religieuse. Un autre rapport utilisant les données de l'étude Panel for Income Dynamics a juxtaposé les Américains qui n'assistent pas aux services religieux à ceux qui assistent au culte au moins deux fois par mois, et a effectué des ajustements pour comparer les pommes démographiques aux pommes. Les résultats : 2 935 $ de dons de charité annuels pour les fidèles de l'église, contre 704 $ pour les non-participants. (Voir graphique 10) En plus de donner des montants plus importants, les religieux donnent plus souvent, faisant des cadeaux environ deux fois moins souvent.

Étude après étude, la pratique religieuse est la variable comportementale avec l'association la plus forte et la plus cohérente avec le don généreux. Et les personnes ayant des motivations religieuses ne donnent pas seulement pour des causes basées sur la foi - elles sont également beaucoup plus susceptibles de donner à des causes laïques que les non-religieuses. Les deux tiers des personnes qui prient au moins deux fois par mois donnent à des causes laïques, contre moins de la moitié des non-participants, et le don séculier moyen d'un fidèle est 20 pour cent plus important. (Voir graphique 11)

Ces niveaux de don varient selon la foi particulière. Les mormons sont les Américains les plus généreux, à la fois par le niveau de participation et par la taille des dons. Les chrétiens évangéliques sont les prochains. Viennent ensuite les principaux protestants. Les catholiques sont à la traîne des deux. Les Juifs donnent des montants élevés en moyenne, car ils ont des revenus élevés, tout en étant à la traîne des donateurs protestants dans les dons en tant que part des revenus. (Voir « Qui donne le plus à la charité ? Almanach de la philanthropie américaine.)

La charité religieuse domine la philanthropie américaine

La tradition américaine de dons de bienfaisance volontaires est l'un des marqueurs les plus clairs de l'exceptionnalisme américain. En tant que fraction de nos revenus, nous donnons plus de deux fois et demie plus que les Britanniques, plus de huit fois plus que les Allemands et à 12 fois le taux des Japonais. La religiosité américaine joue un rôle central dans ce modèle distinctif.

L'annuaire Donner aux États-Unis les tableaux montrent qu'un tiers de nos dons vont à des causes religieuses. Mais Donner aux États-Unis les statisticiens reconnaissent qu'il s'agit d'une sous-estimation flagrante. Leurs calculs incluent uniquement les dons aux lieux de culte et aux organisations missionnaires connexes. Sont exclus de leur total, soulignent-ils, les dons aux organisations confessionnelles comme l'Armée du Salut et les missions évangéliques pour les sans-abri, aux écoles religieuses de toutes sortes, aux hôpitaux catholiques, aux fédérations juives, aux organisations missionnaires qui servent les pauvres à l'étranger, etc.

Un consortium de bailleurs de fonds juifs et d'autres fondations indépendantes appelé Connected to Give a commandé des études pour produire une estimation plus inclusive et précise des dons motivés par la religion. Son rapport de 2013 conglomérat les dons aux églises et aux synagogues avec les dons aux organisations caritatives religieuses et a constaté que 73 pour cent de tous les dons de bienfaisance aux États-Unis vont à des organisations qui sont explicitement religieuses. (Voir graphique 12) D'autres recherches montrent que parmi les 50 plus grandes organisations caritatives américaines, 40 % sont confessionnelles.

Une étude encore plus inclusive réalisée en 2016 par l'économiste de l'Université de Georgetown, Brian Grim, a calculé la valeur économique de toutes les activités religieuses aux États-Unis. Son estimation moyenne était que la religion contribue annuellement à 1,2 billion de dollars de valeur socio-économique à l'économie américaine. Cette estimation comprend non seulement la juste valeur marchande des activités liées aux églises (comme 91 milliards de dollars d'écoles religieuses et de garderies) et par les institutions religieuses non confessionnelles (organismes de bienfaisance confessionnels, hôpitaux et collèges), mais également l'activité par confession. organisations commerciales connexes. Ces 1,2 billion de dollars représentent plus que les revenus combinés des dix plus grands géants de la technologie américains. Il est plus grand que l'économie totale de tous, sauf 14 nations entières.

Comment les religieux aident les autres

Pour avoir une idée des manières souvent invisibles dont les personnes de foi aident les autres, envisagez de donner aux plus pauvres des pauvres à l'étranger. La philanthropie la plus remarquable réalisée dans ce domaine est réalisée par la Fondation Gates. Les contributions de Gates en Afrique et dans d'autres pays à faible revenu sont la signature de la plus grande fondation caritative au monde et ont eu des effets héroïques, dans des domaines allant de la protection contre le paludisme à la lutte contre le VIH en passant par l'éradication de la polio.

Avec la merveilleuse générosité de Gates à l'esprit, absorbez maintenant ceci : les membres des églises et des synagogues américaines envoient quatre fois autant d'argent à l'étranger pour les personnes dans le besoin chaque année que la Fondation Gates le fait ! Une grande partie de cette charité religieuse est appliquée dans les endroits les plus difficiles, avec une grande efficacité et de faibles frais généraux, par des chrétiens qui « font le dernier kilomètre » dans des zones rurales, extrêmement pauvres ou dangereuses où les gouvernements et les bureaucraties internationales n'ont aucune portée efficace. (Voir « Missionnaires modernes » dans le numéro du printemps 2018 de Philanthropie.)

Il est facile d'ignorer ce don, car il ne s'agit pas de méga-cadeaux de milliardaires mais plutôt de millions de chèques de 50 $ émis par des donateurs fidèles à des groupes comme Samaritan's Purse, World Vision, International Justice Mission, Mercy Ships, American Jewish World Service, Compassion International , Catholic Medical Mission Board, MAP International, etc. Au cours des deux dernières décennies, l'intérêt croissant des chrétiens évangéliques pour les plus pauvres d'entre les pauvres a fait des dons à l'étranger le coin de la charité américaine qui connaît la croissance la plus rapide. Un résultat : les dons volontaires des États-Unis aux pauvres d'outre-mer totalisent désormais 44 milliards de dollars par an, bien plus que les 33 milliards de dollars d'aide officielle distribués par le gouvernement américain.

Il existe de nombreux autres types de charité et de guérison sociale où les donateurs religieux sont des influences dominantes.

  • Les Américains religieux adoptent des enfants à deux fois et demie le taux national global, et ils jouent un rôle particulièrement important dans l'accueil et l'adoption d'enfants en difficulté et difficiles à placer. (Voir graphique 13)
  • Les congrégations d'églises locales, aidées par des groupes de coordination comme Catholic Charities, fournissent la plupart de l'aide quotidienne qui réinstalle les réfugiés et les demandeurs d'asile arrivant aux États-Unis.
  • Les recherches montrent que la plupart des bénévoles qui encadrent les prisonniers et leurs familles, tant pendant leur incarcération qu'après leur libération, sont des chrétiens désireux d'accueillir les délinquants dans la société, de les aider à réussir et d'éviter les retours à la criminalité.
  • L'alternative éducative qui fait la une des journaux aujourd'hui est l'école à charte, qui dessert 3 millions d'enfants. Beaucoup moins souvent reconnu est le fait que 3,8 millions d'enfants sont scolarisés chaque année dans des écoles religieuses aux États-Unis (Voir graphique 14) Il est prouvé que ces écoles religieuses offrent des avantages qualitatifs : leurs élèves subissent moins de violence et d'intimidation et se sentent plus en sécurité, font preuve de meilleures compétences en matière de citoyenneté, sont plus engagés dans leur communauté et produisent des scores SAT moyens supérieurs de plus de 100 points à ceux des élèves des écoles publiques .
  • Les hôpitaux religieux soignent un patient hospitalisé américain sur cinq. Les institutions catholiques représentent 16% de tous les lits d'hôpitaux, et d'autres grands systèmes de santé sont gérés par des adventistes, des baptistes, des méthodistes, des juifs et d'autres groupes confessionnels. (Voir graphique 15)
  • Les organisations confessionnelles sont à l'avant-garde des soins et du rétablissement des sans-abri. Une étude de 2017 a révélé que 58% des lits des refuges d'urgence dans 11 villes étudiées sont entretenus par des prestataires religieux, qui ont également fourni de nombreux services de toxicomanie, de soins de santé, d'éducation et d'emploi nécessaires pour aider les sans-abri à retrouver leur indépendance. (Voir graphique 16)
  • Les congrégations locales offrent 130 000 programmes de récupération de l'alcool.
  • Les congrégations locales proposent 120 000 programmes d'aide aux chômeurs.
  • Les congrégations locales proposent 26 000 programmes pour aider les personnes vivant avec le VIH/SIDA, un ministère pour 46 personnes infectées par le virus.
  • Les églises recrutent une grande partie des bénévoles nécessaires au fonctionnement d'organisations comme Habitat pour l'humanité, Popote roulante, les milliers de garde-manger et programmes d'alimentation américains, les Grands Frères Grandes Sœurs, la Croix-Rouge et d'autres organismes de bienfaisance dépendants de bénévoles.

L'une des forces de la philanthropie religieuse réside dans le nombre. Il y a environ 345 000 congrégations réparties dans notre pays. Si vous vous promenez en Amérique, note l'économiste Brian Grim, vous passerez devant 25 églises pour chaque Starbucks que vous rencontrez. (Voir graphique 17) Les millions de services décentralisés fournis par ces lieux de culte comprennent des éléments tels que des espaces gratuits ou inférieurs au marché fournis aux groupes communautaires, des offres préscolaires et de garderie, de nombreux types de services sociaux, des événements artistiques, des commandites de scouts et d'équipes sportives, et de l'argent et un soutien en nature aux causes du quartier et aux personnes dans le besoin.

Des recherches de plusieurs décennies dirigées par le professeur de l'Université de Pennsylvanie, Ram Cnaan, ont découvert d'importants avantages humains et économiques des opérations de l'église. Une de ses études sur les églises urbaines plus anciennes a révélé que 89 pour cent des visites totales dans ces institutions avaient pour but de participer à un programme, à une offre éducative ou à un événement communautaire, plutôt qu'à un culte. Neuf bénéficiaires sur dix de ces programmes communautaires n'étaient pas membres de la congrégation religieuse. Le Cnaan a estimé que l'impact économique à lui seul de ces lieux de culte sur leur localité est en moyenne de 1,7 million de dollars par an. Multipliez cela par plusieurs milliers d'églises dans tout le pays, puis ajoutez des améliorations non économiques dans la vie sociale et le comportement individuel, et vous pouvez voir le potentiel d'effets importants. (Voir graphique 18)

Sans surprise, les études sur les fermetures d'églises menées par Nancy Kinney et d'autres constatent que la fermeture d'une congrégation de la ville nuira souvent à la viabilité et à la santé socio-économique d'un quartier. À l'inverse, les églises actives, les écoles religieuses parrainées par les églises et les ministères de quartier aidés par l'église (comme le centre de santé de Zarephath présenté dans « Medical Matchmaking » dans le numéro d'automne 2017 de Philanthropie) peuvent souvent avoir des effets importants sur la stabilisation et la revitalisation des communautés.

Il ne s'agit pas seulement de servir et de guérir les autres. Les gens de foi se comportent aussi différemment eux-mêmes. Il existe de nombreuses preuves qu’en plus d’encourager une attitude de « gardien du frère » qui se manifeste par la philanthropie et le bénévolat, la participation religieuse inculque également des habitudes saines qui aident les individus à résister eux-mêmes aux comportements personnels destructeurs.

Une étude classique de l'économiste de Harvard James Freeman a révélé que les hommes noirs vivant dans des quartiers pauvres du centre-ville étaient beaucoup moins susceptibles de se livrer à la criminalité et à la consommation de drogue s'ils allaient à l'église. La fréquentation de l'église était également associée à de meilleurs résultats scolaires et à plus de succès dans le maintien d'un emploi. Des études de suivi ont révélé que la fréquentation régulière de l'église pouvait même aider à contrebalancer les menaces à la réussite des enfants telles que l'absence des parents, la mauvaise qualité de l'école, le trafic de drogue local et la criminalité dans le quartier.

La participation religieuse régulière est corrélée à de nombreux résultats sociaux positifs : moins de pauvreté, moins de divorces et plus de bonheur conjugal, moins de naissances hors mariage, moins de suicides, moins de consommation excessive d'alcool, moins de dépression, de meilleures relations. Cela est vrai parmi les Américains de tous les milieux démographiques.

Causes de préoccuper

Compte tenu de toutes les preuves liant la pratique religieuse à la fois à un comportement individuel sain et à la générosité envers les autres, les schémas récents de déclin religieux sont préoccupants. Les tendances générationnelles - un tiers des 18-29 ans déclarant qu'ils n'ont aucune affiliation religieuse et seulement un quart assistent aux offices hebdomadaires - suggèrent que le partage philanthropique qui a longtemps alimenté la réforme sociale et l'amélioration de soi en Amérique pourrait s'affaisser à l'avenir. . En effet, des recherches récentes sur les dons volontaires indiquent que l'avenir est déjà là.

Quatre enquêtes importantes au cours de la dernière année ont révélé des baisses alarmantes de l'ampleur des dons américains. Un rapport de la Lilly School of Philanthropy a révélé que la fraction des ménages américains donnant à des œuvres caritatives est passée de 68 à 56% de 2003 à 2015. Une étude similaire de 2018 à l'Université du Maryland a confirmé cette chute et a ajouté la preuve que le taux de volontariat national est également se détériore. En 2015, il y avait 10 millions de bénévoles de moins aux États-Unis qu'il n'y en aurait eu si le taux de 2005 était resté constant. Parallèlement, l'analyse des dix dernières années des données de l'IRS par le Chronique de la philanthropie a montré une baisse de la déduction caritative, passant de 30 pour cent de tous les déclarants à 24 pour cent. Et une étude menée par des universitaires du Texas A&M a signalé « une forte baisse du comportement global de don » au cours de la dernière décennie. (Voir graphique 19)

Il semble que non seulement le changement générationnel mais aussi les effets de richesse dépriment la philanthropie religieuse. Alors que les dons de l'ensemble de la population ont récemment diminué, les dons des riches continuent d'être importants. Les riches, cependant, ont tendance à donner à des causes différentes de celles des Américains ordinaires. Les données du Center on Wealth and Philanthropy montrent que les ménages gagnant 140 000 $ ou plus en dollars courants ne donnent que 30 % de leur charité à des causes liées à la religion, tandis que d'autres Américains canalisent 60 % dans cette direction. Si les dons des ménages à revenu modeste continuent de s'estomper et que les dons des riches deviennent plus dominants à l'avenir, attendez-vous à un plus grand flux de philanthropie vers les collèges et les galeries d'art, et moins vers les organismes de bienfaisance motivés par la préoccupation religieuse pour les plus petits et les perdus. (Voir graphique 20)

Il est clair que la religiosité inhabituelle et l'extraordinaire générosité de l'Amérique sont étroitement liées. Alors que la foi s'effondre, les dons volontaires sont très susceptibles de suivre. Une question évidente pour les philanthropes est de savoir si la flèche de causalité peut être inversée.

Pourrait-il y avoir des moyens par lesquels des donateurs avisés pourraient renforcer la pratique religieuse, produisant une gamme de résultats pro-sociaux, y compris une plus grande générosité caritative ? Nous avons réfléchi sérieusement à cette question et avons formulé des propositions pratiques pour les philanthropes intéressés à reconstruire la foi et la générosité en tandem. Pour quelques lueurs d'espoir sur ce sujet quelque peu sombre, consultez « Vos façons dont la philanthropie peut renforcer la foi et ses bonnes œuvres » dans la section Idées de ce magazine.


Voici à quelle fréquence les femmes se masturbent

En cliquant sur la souris. Audition des marionnettes à doigts. Pagayer le canot rose. Peinturer avec les doigts. Il existe de nombreux euphémismes idiots pour désigner la masturbation, et les recherches montrent que la plupart des femmes de plus de 18 ans l'ont fait au moins une fois. Mais à quelle fréquence les femmes se masturbent-elles régulièrement ? FiveThirtyEight a calculé les chiffres et l'a découvert.

Mona Chalabi de FiveThirtyEight a analysé l'enquête nationale de l'Université de l'Indiana sur la santé et le comportement sexuels (NSSHB) pour créer une infographie illustrant la fréquence à laquelle les hommes et les femmes se masturbent en fonction de l'âge. Le NSSHB a collecté des données auprès de 5 865 Américains âgés de 14 à 94 ans entre mars et mai 2009.

Bien que la masturbation soit une expérience normale, saine et (certainement) agréable, il semble que nous n'ayons pas encore ébranlé le tabou entourant les femmes et la masturbation. Sans surprise, les hommes se masturbent beaucoup plus souvent que les femmes.


Infographie créditée à Mona Chalabi et FiveThirtyEight.

Comme le souligne Chalabi, les femmes sont moins susceptibles d'essayer de se masturber, cependant, il existe toujours un écart important entre les sexes en ce qui concerne la masturbation de routine. Seulement 7,9% des femmes entre 25 et 29 ans se masturbent deux à trois fois par semaine alors que 23,4% des hommes le font.

C'est un écart entre les sexes que nous pouvons combler tous seuls. Alors, allons-y.

Pour lire plus de statistiques sur la masturbation, rendez-vous sur FiveThirtyEight.


1. Moins de 20 pour cent des Américains fréquentent régulièrement l'église – la moitié de ce que rapportent les sondeurs.

Alors que les sondages Gallup et d'autres statisticiens ont rapporté le même pourcentage (environ 40 pour cent de la population) de fidèles en moyenne à l'église le week-end au cours des 70 dernières années, un autre type de recherche brosse un tableau assez disparate du nombre de chrétiens américains qui fréquentent un restaurant local. église un dimanche donné.

Initialement incité à découvrir comment implantations d'églises en Amérique, Olson, directeur de l'implantation d'églises pour l'Église évangélique de l'Alliance (covchurch.org), a commencé à collecter des données à la fin des années 80, élargissant progressivement ses recherches pour englober les tendances globales de la fréquentation de l'église. Dans son étude, il a suivi la fréquentation annuelle des églises de plus de 200 000 églises chrétiennes orthodoxes individuelles (l'univers des églises américaines acceptées est de 330 000). Pour déterminer la fréquentation de l'église dans les plus de 100 000 églises chrétiennes orthodoxes restantes, il a utilisé des modèles statistiques, qui comprenaient la multiplication du nombre de membres d'une église par le ratio membres/fréquentation de la dénomination.

Les nombres

Ses conclusions révèlent que le taux réel de fréquentation de l'église d'après le dénombrement des personnes est inférieur à la moitié des 40 pour cent rapportés par les sondeurs. Les chiffres du décompte réel des personnes dans les églises chrétiennes orthodoxes (catholiques, principales et évangéliques) montrent qu'en 2004, 17,7 pour cent de la population fréquentait une église chrétienne un week-end donné.

Une autre étude publiée en 2005 dans Le Journal pour l'étude scientifique de la religion par les sociologues C. Kirk Hadaway et Penny Long Marler, connus pour leurs recherches savantes sur l'église, étayent ses conclusions. Leur rapport révèle que le nombre réel de personnes adorant chaque semaine est plus proche du chiffre de 17,7 % d'Olson : 52 millions de personnes au lieu des 132 millions rapportés par les sondeurs (40 %).

"Nous savions qu'au cours des 30 à 40 dernières années, les confessions avaient de plus en plus signalé une baisse de leur nombre", explique Marler. « Même une dénomination en pleine croissance comme la Southern Baptist Convention avait signalé un ralentissement de la croissance. La plupart des coupures principales ont toutes signalé une perte nette au cours des 30 dernières années. Et dans le même temps, les sondages Gallup étaient restés stables. Cela n'avait pas de sens.

L'effet de halo

Ce que Hadaway et Marler, ainsi que Mark Chaves, auteur de l'étude « National Congregations Study », ont découvert qu'il s'agissait de ce que les chercheurs appellent « l'effet de halo – la différence entre ce que les gens disent aux sondeurs et ce que les gens font réellement. . Les Américains ont tendance à sur-déclarer les comportements socialement désirables comme voter et aller à l'église et à sous-déclarer les comportements socialement indésirables comme la consommation d'alcool.

Le rédacteur en chef du sondage Gallup, Frank Newport, convient que l'effet de halo est pris en compte dans les résultats du sondage. Au cours d'une enquête téléphonique Gallup auprès d'un échantillon aléatoire d'environ 1 000 Américains dans tout le pays, les enquêteurs posent aux répondants des questions telles que : « Au cours des sept derniers jours, avez-vous assisté à un service religieux, à l'exclusion des mariages et des funérailles ? » pour déterminer leur église- habitudes de marche.

"Lorsque les gens essaient de reconstruire leur propre comportement, en particulier les comportements intermittents les plus fréquents, c'est plus difficile, en particulier dans le cas d'un entretien téléphonique", explique Newport. Mais il se tient derrière le chiffre de 40 % de Gallup : « J'ai examiné [les États-Unis. fréquentation de l'église] avec soin, dit-il. "Peu importe comment nous posons la question aux gens, nous obtenons environ 40 pour cent d'Américains qui se présentent comme des fidèles réguliers de l'église." Il ajoute, cependant, que si vous deviez geler les États-Unis un dimanche matin, vous peut trouver moins de 40 pour cent des adultes du pays réellement dans les églises.

"Bien qu'environ 40% des Américains fréquentent régulièrement l'église, cela ne signifie pas nécessairement que 40% sont à l'église un dimanche donné", explique-t-il. « Le membre le plus régulier de l'église tombe malade ou dort. L'autre raison peut être que les chrétiens nous disent qu'ils vont à l'église mais qu'ils adorent de manière non traditionnelle, comme de petits groupes, des chrétiens qui se réunissent dans des gymnases ou des bibliothèques scolaires. » 8221

Une déconnexion

Dans une autre étude portant sur la croissance des protestants américains, Marler et Hadaway ont découvert que si la majorité des chrétiens qu'ils ont interrogés n'appartiennent pas à une église locale, ils s'identifient toujours à leurs racines ecclésiales. "Peu importe le fait qu'ils fréquentent l'église moins de 12 fois par an", observe Marler. “Nous estimons que 78 millions de protestants se trouvent à cet endroit. Demandez à la plupart des pasteurs quel pourcentage de membres inactifs ils ont — ils diront n'importe quoi de 40 à 60 %.

Même avec une définition plus large de la fréquentation de l'église, classant un participant régulier comme quelqu'un qui se présente au moins trois dimanches sur huit, seuls 23 à 25 % des Américains entreraient dans cette catégorie. Olson note qu'un million de fidèles supplémentaires augmenterait le pourcentage de 17,7 pour cent à seulement 18 pour cent. « Vous devrez trouver 80 millions de personnes de plus que les églises ont oublié de compter pour atteindre 40 %.

De toute évidence, une déconnexion entre ce que les Américains disent et ce qu'ils font réellement a créé un sentiment d'une culture d'église résiliente alors qu'en fait, elle n'existe peut-être pas.


Winston Churchill s'est battu pour la « civilisation chrétienne », mais il est rarement allé à l'église

Dans la populaire série Netflix The Crown, Winston Churchill apparaît pour la première fois au mariage de la princesse Elizabeth en 1947. À deux ans de la victoire de la Grande-Bretagne dans la Seconde Guerre mondiale, l'ancien premier ministre entre dans l'abbaye de Westminster au son d'un hymne patriotique de Cecil Spring Rice : et parfait, le service de mon amour.&rdquo

Fait révélateur, nous n'entendons pas le deuxième verset, qui passe du Royaume-Uni au royaume de Dieu : La Couronne"La manière de présenter Churchill est peut-être l'une des nombreuses libertés que la série prend avec l'histoire britannique, mais elle semble appropriée pour un homme politique qui était plus dévoué au système de gouvernement de son pays qu'aux doctrines de l'église qu'Elizabeth dirige toujours.

Si vous êtes assez fan de Churchill pour avoir dévoré la biographie magistrale d'Andrew Roberts en 2018 et que vous vouliez en savoir plus sur la religion que la brève mais incisive discussion de Roberts sur ce sujet, vous voudrez peut-être vous procurer la courte étude de Gary Scott Smith, Devoir et destin : la vie. et Faith of Winston Churchill, qui fait partie de la série Library of Religious Biography d'Eerdmans. (Ma propre entrée dans la série sort plus tard cette année.) Le livre dépeint un homme d'État motivé à la fois par le devoir envers le pays et l'empire (&ldquotle service de mon amour») et par ce que Smith appelle &ldquo un sens profond de son propre destin». Pourtant, la réponse à &ldquoqui ou ce qu'il croyait déterminé son destin&mdashDieu ou le destin&mdashis finalement peu clair.&rdquo

S'il ne s'agit pas d'un travail révolutionnaire de recherche originale, Devoir et destin réussit, selon les termes de Smith, à synthétiser &ldquotles nombreuses opinions contradictoires exprimées» par l'armée de biographes de Churchill&rdquo sur une histoire de foi qui était &ldquocomplexe, colorée et convaincante.&rdquo

Foi non conventionnelle

Hélas, seul le premier de ces trois adjectifs décrit systématiquement le livre de Smith. Bien que l'écriture soit professionnelle, on peut s'attendre à plus d'éloquence et de verve d'une biographie d'un tel maître de la langue anglaise.

De plus, les lecteurs qui espèrent une structure biographique conventionnelle peuvent être frustrés que Smith racontant l'histoire de la vie de Churchill ne commence qu'au chapitre 3 ou qu'un sujet aussi important que le mariage de Churchill apparaisse très tard, dans un chapitre sur ses années de retraite. Mais au moins une partie de cette mise en scène est nécessaire, en partie pour orienter les lecteurs américains vers le terrain religieux et politique d'un pays que Churchill croyait être une nation chrétienne, mais pas de la manière dont de nombreux évangéliques américains comprendraient cette phrase. (Ayant déjà publié des histoires de religion dans la présidence américaine, Smith réussit à plusieurs reprises dans Devoir et Destin à établir des contrastes utiles entre la foi non conventionnelle de Churchill et celle de son allié Franklin D. Roosevelt, un épiscopalien engagé qui a fait l'objet de une entrée antérieure dans la série de biographies religieuses d'Eerdmans.)

Beaucoup moins dévot que William Wilberforce, Margaret Thatcher et les autres politiciens chrétiens esquissés dans le chapitre 2, Churchill a néanmoins fermement soutenu l'établissement d'églises dont il a rarement obscurci les portes (sauf pour des occasions comme les mariages royaux) et s'est inspiré librement du langage du christianisme. En effet, l'analyse de Smith est la plus complexe et la plus convaincante lorsqu'il s'agit de l'utilisation colorée de la rhétorique religieuse par Churchill, une caractéristique à la fois de ses « années quolocustes » dans les années 1930, lorsqu'il s'est écrié de sa « nature sauvage » politique comme « un prophète de l'Ancien Testament », et durant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les discours & ldquopaient de références à Dieu & de citations et d'allusions aux Écritures, et d'images de guerre spirituelle entre le bien et le mal et la lumière et les ténèbres & raquo cherchaient à & raquo inspirer, réconforter et assurer les Britanniques assiégés de leur triomphe éventuel. & raquo Que de telles communications publiques dire au sujet des convictions privées de Churchill est plus difficile à déterminer, surtout lorsqu'il "avait peu à gagner politiquement à révéler ce qu'il croyait vraiment".


Contenu

La première référence connue aux habitants de la Grande-Bretagne peut provenir des archives du 4ème siècle avant JC du voyage de Pythéas, un géographe grec qui a fait un voyage d'exploration autour des îles britanniques. Bien qu'il ne reste aucun de ses propres écrits, les écrivains de l'époque de l'Empire romain y ont fait beaucoup référence. Pythéas a appelé les îles collectivement αἱ Βρεττανίαι (hai Brettaniai), qui a été traduit par Îles bretonnes, et les peuples de ce qui sont aujourd'hui l'Angleterre, le Pays de Galles, l'Écosse et l'île de Man de Prettanike étaient appelés les Πρεττανοί (Prettanoï), Priteni, Pritani ou Pretani.

Le groupe comprenait l'Irlande, que l'on appelait Ierne (insula sacrée "île sacrée" comme l'interprétaient les Grecs) "habitée par la race différente des Hiberni" (gens hibernorum) et la Grande-Bretagne comme insula albionum, "île des Albions". [57] [58] Le terme Pritani peut avoir atteint Pythéas des Gaulois, qui l'ont peut-être utilisé comme terme pour les habitants des îles. [58]

Les écrivains grecs et romains, au 1er siècle avant JC et au 1er siècle après JC, nomment les habitants de la Grande-Bretagne et de l'Irlande comme les Priteni, [59] l'origine du mot latin Britanni. Il a été suggéré que ce nom dérive d'une description gauloise traduite par "peuple des formes", se référant à la coutume de se tatouer ou de se peindre le corps avec du pastel bleu fabriqué à partir de Isatis tinctoria. [60] Parthenius, un Ier siècle [ éclaircissements nécessaires ] Grammairien grec ancien, et le Etymologum Genuinum, une encyclopédie lexicale du IXe siècle, mentionne un personnage mythique Bretannus (la forme latinisée du grec ancien : Βρεττανός , Brettanós) comme le père de Celtine, mère de Celtus, l'ancêtre éponyme des Celtes. [61]

En 50 avant JC, les géographes grecs utilisaient des équivalents de Prettanikē comme nom collectif pour les îles britanniques. [62] Cependant, avec la conquête romaine de la Grande-Bretagne, le terme latin Britannia a été utilisé pour l'île de Grande-Bretagne, et plus tard la Grande-Bretagne occupée par les Romains au sud de la Calédonie (aujourd'hui l'Écosse au nord des rivières Forth et Clyde), bien que les habitants de Calédonie et du nord étaient également les mêmes Britanniques pendant la période romaine, l'arrivée des Gaels quatre siècles plus tard. [63] [64] Après la fin de la domination romaine en Grande-Bretagne, l'île de Grande-Bretagne a été laissée ouverte à l'invasion par des guerriers païens et marins tels que les anglo-saxons germaniques et les jutes d'Europe continentale, qui ont pris le contrôle des zones autour le sud-est, et aux personnes parlant l'irlandais moyen migrant de ce qui est aujourd'hui l'Irlande du Nord vers le nord de la Grande-Bretagne (l'Écosse moderne), fondant des royaumes gaéliques tels que Dál Riata et Alba, qui finiraient par subsumer les royaumes britanniques et pictes indigènes et devenir l'Ecosse. [65]

Dans cette Grande-Bretagne sub-romaine, alors que la culture anglo-saxonne s'étendait à travers le sud et l'est de la Grande-Bretagne et le gaélique dans une grande partie du nord, le demonyme « britannique » est devenu limité aux habitants de langue britannique de ce qui serait plus tard appelé le Pays de Galles, les Cornouailles, le Nord L'Angleterre de l'Ouest (Cumbria) et une partie sud de l'Écosse [66] (Strathclyde). [67] En outre, le terme a également été appliqué à la Bretagne dans ce qui est aujourd'hui la France et la Bretagne au nord-ouest de l'Espagne, les deux régions ayant été colonisées par les Britanniques au 5ème siècle fuyant les invasions anglo-saxonnes. Cependant, le terme Britannia a persisté comme nom latin de l'île. Les Historia Brittonum revendiqué des origines légendaires comme une généalogie prestigieuse pour les rois bretons, suivie par le Historia Regum Britanniae qui a popularisé cette pseudo-histoire pour étayer les prétentions des rois d'Angleterre. [68]

Au Moyen Âge, et en particulier à l'époque des Tudor, le terme « britannique » était utilisé pour désigner les Gallois et les Cornouaillais. À cette époque, c'était « la croyance de longue date qu'il s'agissait des derniers descendants des Britanniques et qu'ils parlaient « la langue britannique » ». [68] Cette notion a été soutenue par des textes tels que le Historia Regum Britanniae, un récit pseudo-historique de l'histoire britannique ancienne, écrit au milieu du XIIe siècle par Geoffrey of Monmouth. [68] Le Historia Regum Britanniae a relaté la vie des rois légendaires des Britanniques dans un récit s'étalant sur 2000 ans, commençant par les Troyens fondant l'ancienne nation britannique et se poursuivant jusqu'à ce que la colonie anglo-saxonne de la Grande-Bretagne au 7ème siècle ait forcé les Britanniques à l'ouest, c'est-à-dire le Pays de Galles et les Cornouailles , et au nord, c'est-à-dire Cumbria, Strathclyde et le nord de l'Écosse. [68] Cette histoire celtique légendaire de la Grande-Bretagne est connue sous le nom de Matter of Britain. La question de la Grande-Bretagne, un mythe national, a été racontée ou réinterprétée dans les œuvres de Gerald of Wales, un chroniqueur cambro-normand qui, aux XIIe et XIIIe siècles, a utilisé le terme britannique pour désigner le peuple connu plus tard sous le nom de Gallois. [69]

Racines ancestrales Modifier

Les peuples autochtones des îles britanniques ont une combinaison d'ascendance celtique, anglo-saxonne, nordique et normande. [67] [70] [71] [72] [73] [74] [75]

Entre le VIIIe et le XIe siècle, « trois grandes divisions culturelles » avaient émergé en Grande-Bretagne : les Anglais, les Écossais et les Gallois, les anciennes politiques celtiques britanniques de ce qui sont aujourd'hui l'Angleterre et l'Écosse ayant finalement été absorbées par l'Angleterre anglo-saxonne et Écosse gaélique au début du XIe siècle. [76] Les Anglais avaient été unifiés sous un seul État-nation en 937 par le roi Athelstan de Wessex après la bataille de Brunanburh. [77] Avant cela, les Anglais (connus alors en vieil anglais sous le nom de Anglecynn) étaient sous la gouvernance de petits royaumes anglo-saxons indépendants qui se sont progressivement fusionnés en une Heptarchie de sept États puissants, dont les plus puissants étaient Mercie et Wessex. L'historien et archéologue écossais Neil Oliver a déclaré que la bataille de Brunanburh "définirait la forme de la Grande-Bretagne dans l'ère moderne", c'était une "épreuve de force pour deux identités ethniques très différentes - une alliance celtique nordique contre anglo-saxonne. Elle visait à régler une fois. et pour tous si la Grande-Bretagne serait contrôlée par une seule puissance impériale ou resterait plusieurs royaumes indépendants séparés, une division dans les perceptions qui est encore très présente aujourd'hui". [78] Cependant, l'historien Simon Schama a suggéré que c'était Edward I d'Angleterre qui était uniquement "responsable d'avoir provoqué les peuples de Grande-Bretagne dans une prise de conscience de leur nationalité" au 13ème siècle. [79] Schama a émis l'hypothèse que l'identité nationale écossaise, « un amalgame complexe » d'origines gaélique, britannique, picte, nordique et anglo-normande, n'a finalement été forgée que lors des guerres d'indépendance de l'Écosse contre le royaume d'Angleterre à la fin du XIIIe et au début du 14e siècles. [80] [81]

Bien que le Pays de Galles ait été conquis par l'Angleterre et que son système juridique ait été remplacé par celui du Royaume d'Angleterre en vertu des lois des lois du Pays de Galles 1535-1542, les Gallois ont perduré en tant que nation distincte des Anglais et, dans une certaine mesure, du peuple de Cornouailles, bien que conquis en Angleterre au 11ème siècle, a également conservé une identité et une langue britanniques distinctes. [82] Plus tard, avec à la fois une Réforme anglaise et une Réforme écossaise, Edouard VI d'Angleterre, sous le conseil d'Edward Seymour, 1er duc de Somerset, a préconisé une union avec le Royaume d'Écosse, rejoignant l'Angleterre, le Pays de Galles et l'Écosse dans un Grande-Bretagne protestante unie. [83] Le duc de Somerset a soutenu l'unification des Anglais, des Gallois et des Écossais sous le "vieux nom indifférent des Britanniques" au motif que leurs monarchies "dérivaient toutes les deux d'une monarchie britannique pré-romaine". [83]

Après la mort d'Elizabeth I d'Angleterre en 1603, le trône d'Angleterre a été hérité par Jacques VI, roi d'Écosse, de sorte que le royaume d'Angleterre et le royaume d'Écosse ont été unis dans une union personnelle sous Jacques VI d'Écosse et I de Angleterre, un événement appelé l'Union des couronnes. [84] Le roi Jacques a préconisé une union politique complète entre l'Angleterre et l'Écosse, [85] et le 20 octobre 1604 a proclamé son adhésion au style « Roi de Grande-Bretagne », bien que ce titre ait été rejeté à la fois par le Parlement d'Angleterre et le Parlement de Scotland, [86] [87] et n'avait donc aucun fondement ni dans le droit anglais ni dans le droit écossais.

Union et développement de la britannicité Modifier

Malgré des siècles de conflits militaires et religieux, les royaumes d'Angleterre et d'Écosse « se rapprochent de plus en plus » depuis la Réforme protestante du XVIe siècle et l'Union des couronnes en 1603. [89] Langue largement partagée, île, monarque, la religion et la Bible (la version autorisée du roi Jacques) ont en outre contribué à une alliance culturelle croissante entre les deux royaumes souverains et leurs peuples. [89] [90] La Glorieuse Révolution de 1688 a abouti à une paire de lois des législatures anglaise et écossaise - la Déclaration des droits de 1689 et la Loi sur la revendication des droits de 1689 respectivement - qui ont garanti que la monarchie constitutionnelle partagée de l'Angleterre et de l'Écosse a eu lieu seulement par les protestants. Malgré cela, bien que populaire auprès de la monarchie et d'une grande partie de l'aristocratie, les tentatives d'unir les deux États par des lois du Parlement en 1606, 1667 et 1689 ont échoué [90] une gestion politique accrue des affaires écossaises depuis l'Angleterre avait conduit à des « critiques ». , et des relations anglo-écossaises tendues. [91] [92]

Alors que les explorations maritimes anglaises au cours de l'ère de la découverte ont donné un nouveau pouvoir impérial et une nouvelle richesse aux Anglais et aux Gallois à la fin du XVIIe siècle, l'Écosse a souffert d'une économie faible de longue date. [91] En réponse, le royaume écossais, en opposition à Guillaume II d'Écosse (III d'Angleterre), a commencé le Darien Scheme, une tentative d'établir un débouché impérial écossais - la colonie de Nouvelle-Calédonie - sur l'isthme de Panama. [91] Cependant, à travers une combinaison de maladie, d'hostilité espagnole, de mauvaise gestion écossaise et d'opposition au projet de la Compagnie des Indes orientales et du gouvernement anglais (qui ne voulait pas provoquer les Espagnols dans la guerre) [91] [93] cet impérial L'entreprise s'est soldée par un « échec catastrophique » avec une perte estimée à « 25 % du capital liquide total de l'Écosse ». [91]

Les événements du Darien Scheme et l'adoption par le Parlement anglais de l'Act of Settlement 1701 affirmant le droit de choisir l'ordre de succession pour les trônes anglais, écossais et irlandais, ont intensifié les hostilités politiques entre l'Angleterre et l'Écosse et ont neutralisé les appels à un peuple britannique uni. Le Parlement d'Écosse a répondu en adoptant l'Acte de sécurité 1704, lui permettant de nommer un monarque différent pour succéder à la couronne écossaise de celle d'Angleterre, s'il le souhaitait. [91] La perspective politique anglaise était que la nomination d'une monarchie jacobite en Écosse ouvrait la possibilité d'une conquête militaire franco-écossaise de l'Angleterre pendant la Seconde Guerre de Cent Ans et la Guerre de Succession d'Espagne. [91] Le Parlement d'Angleterre a adopté l'Alien Act 1705, qui prévoyait que les ressortissants écossais en Angleterre devaient être traités comme des étrangers et que les domaines détenus par des Écossais seraient traités comme des biens étrangers, [94] tout en restreignant également l'importation de produits écossais dans L'Angleterre et ses colonies (environ la moitié du commerce de l'Écosse). [95] Cependant, la Loi contenait une disposition selon laquelle elle serait suspendue si le Parlement d'Écosse entrait dans des négociations concernant la création d'un Parlement unifié de Grande-Bretagne, qui à son tour rembourserait les pertes financières écossaises sur le Darien Scheme. [93]

Union d'Écosse et d'Angleterre Modifier

Malgré l'opposition de l'Écosse [91] et de l'Angleterre [96], un traité d'Union a été conclu en 1706 et a ensuite été ratifié par les parlements des deux pays avec l'adoption des Actes d'Union 1707. Avec effet au 1er mai 1707, cela a créé un nouvel État souverain appelé le « Royaume de Grande-Bretagne ». [97] [98] [99] Ce royaume "a commencé comme une fusion hostile", mais a conduit à un "partenariat complet dans la plus puissante entreprise en activité au monde", l'historien Simon Schama a déclaré que "c'était l'une des transformations les plus étonnantes dans l'histoire européenne". [100]

Après 1707, une identité nationale britannique a commencé à se développer, même si elle a d'abord été combattue, en particulier par les Anglais. [96] Les peuples de Grande-Bretagne avaient commencé dans les années 1750 à assumer une « identité en couches » : se considérer comme à la fois britanniques et aussi écossais, anglais ou gallois. [96]

Les termes North Briton et South Briton ont été conçus pour les Écossais et les Anglais respectivement, le premier gagnant une certaine préférence en Écosse, en particulier par les économistes et les philosophes des Lumières écossaises. [101] [102] En effet, ce sont "les Écossais [qui] ont joué un rôle clé dans la formation des contours de l'identité britannique" [103] "leur scepticisme à l'égard de l'Union a permis aux Écossais l'espace et le temps pour dominer la construction de Britishness dans ses premières années cruciales », [104] en s'appuyant sur la notion d'un « esprit de liberté partagé, commun aux Saxons et aux Celtes. contre l'usurpation de l'Église de Rome ». [105] James Thomson était un poète et dramaturge né d'un ministre de l'Église d'Écosse dans les Lowlands écossais en 1700 qui souhaitait forger une culture britannique commune et une identité nationale de cette manière. [105] En collaboration avec Thomas Arne, ils ont écrit Alfred, un opéra sur la victoire d'Alfred le Grand contre les Vikings présenté à Frederick, prince de Galles en 1740 pour commémorer l'avènement de George I et l'anniversaire de la princesse Augusta. [106] « Règle, Britannia ! » était la pièce culminante de l'opéra et est rapidement devenue une chanson patriotique britannique « chauvine » célébrant « la suprématie de la Grande-Bretagne au large des côtes ». [107] Un pays insulaire avec une série de victoires pour la Royal Navy a associé l'empire et la guerre navale « inextricablement aux idéaux de la britannicité et de la place de la Grande-Bretagne dans le monde ». [108] [109]

Britannia, la nouvelle personnification nationale de la Grande-Bretagne, a été créée dans les années 1750 comme une représentation de « la nation et de l'empire plutôt que d'un seul héros national ». [110] Sur Britannia et l'identité britannique, l'historien Peter Borsay a écrit :

Jusqu'en 1797, Britannia était traditionnellement représentée tenant une lance, mais en raison du rôle de plus en plus important de la Royal Navy dans la guerre contre les Français et de plusieurs victoires spectaculaires, la lance a été remplacée par un trident. La marine était venue pour être vue. comme le rempart même de la liberté britannique et l'essence de ce que c'était d'être britannique. [111]

De l'Union de 1707 jusqu'à la bataille de Waterloo en 1815, la Grande-Bretagne a été « impliquée dans des guerres successives et très dangereuses avec la France catholique », [112] mais qui « ont toutes apporté suffisamment de victoires militaires et navales... pour flatter la fierté britannique ». [113] Au fur et à mesure que les guerres napoléoniennes avec le Premier Empire français avançaient, "les Anglais et les Écossais ont appris à se définir comme similaires principalement parce qu'ils n'étaient pas français ou catholiques". [114] En combinaison avec la puissance maritime et l'empire, la notion de britannicité est devenue plus "étroitement liée au protestantisme", , malgré leurs nombreuses divergences culturelles". [116]

Les monuments néo-classiques qui ont proliféré à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, comme le Kymin à Monmouth, étaient des tentatives de fusionner les concepts de britannicité avec les empires gréco-romains de l'antiquité classique. Le nouvel Empire britannique en expansion offrait « des opportunités sans précédent de mobilité ascendante et d'accumulation de richesses », et ainsi les « populations écossaise, galloise et irlandaise étaient prêtes à supprimer les problèmes nationalistes pour des raisons pragmatiques ». [117] L'Empire britannique était « crucial à l'idée d'une identité britannique et à l'image de soi de Britishness ». [118] En effet, les Écossais ont accueilli la britannicité au cours du XIXe siècle « car cela leur a offert un contexte dans lequel ils pouvaient conserver leur propre identité tout en participant et en bénéficiant de l'expansion de l'Empire [britannique] ». [119] De même, « le nouvel accent mis sur la britannicité a été largement salué par les Gallois qui se considéraient comme les descendants en ligne directe des anciens Britanniques – un mot qui était encore utilisé pour désigner exclusivement les Gallois ».[119] Pour les Anglais, cependant, à l'époque victorienne, leur adoption enthousiaste de la britannicité avait signifié que, pour eux, la britannicité « signifiait la même chose que « l'anglais » », [120] [121] à tel point que « l'anglais et la britannicité " et "'Angleterre' et 'Grande-Bretagne' ont été utilisés de manière interchangeable dans une variété de contextes". [122] La britannicité est venue emprunter [ éclaircissements nécessaires ] fortement de l'histoire politique anglaise parce que l'Angleterre avait « toujours été la composante dominante des îles britanniques en termes de taille, de population et de puissance » Magna Carta, la common law et l'hostilité à l'Europe continentale étaient des facteurs anglais qui ont influencé les sensibilités britanniques. [123] [124]

Union avec l'Irlande Modifier

L'union politique en 1800 du royaume d'Irlande à prédominance catholique avec la Grande-Bretagne, associée à l'éclatement de la paix avec la France au début du XIXe siècle, a remis en question le concept du siècle précédent de britannicité protestante militante. [125] [126] Le nouveau Royaume-Uni élargi de Grande-Bretagne et d'Irlande signifiait que l'État devait réévaluer sa position sur les droits civils des catholiques et étendre sa définition de la britannicité au peuple irlandais. [126] [127] Comme les termes qui avaient été inventés à l'époque des Actes d'Union de 1707, "West Briton" a été introduit pour les Irlandais après 1800. En 1832, Daniel O'Connell, un homme politique irlandais qui a fait campagne pour l'émancipation catholique , a déclaré à la Chambre des communes britannique :

Le peuple d'Irlande est prêt à devenir une partie de l'Empire britannique, à condition qu'il le soit en réalité et pas seulement de nom, il est prêt à devenir une sorte de Britannique de l'Ouest s'il le fait en termes d'avantages et de justice, mais sinon, nous sommes Irlandais encore. [128]

L'Irlande, de 1801 à 1923, a été marquée par une succession de mauvaise gestion et de négligence économiques et politiques, qui ont marginalisé les Irlandais [127] et avancé le nationalisme irlandais. Au cours des quarante années qui ont suivi l'Union, les gouvernements britanniques successifs ont été aux prises avec les problèmes de gouvernement d'un pays qui avait comme Benjamin Disraeli, un fervent anti-irlandais et anti-catholique membre du parti conservateur avec un virulent préjugé racial et religieux envers l'Irlande. 129] l'ont dit en 1844, "une population affamée, une aristocratie absente, et une Église étrangère, et en plus l'exécutif le plus faible du monde". [130] Bien que la grande majorité des unionistes en Irlande se soient proclamés « simultanément irlandais et britanniques », même pour eux, il y avait une tension sur l'adoption de Britishness après la Grande Famine. [131]

La guerre a continué d'être un facteur d'unification pour le peuple de Grande-Bretagne : le chauvinisme britannique a réapparu pendant les guerres des Boers en Afrique australe. [132] [133] L'expérience du pouvoir militaire, politique et économique de la montée de l'Empire britannique a conduit à un entraînement très spécifique dans la technique artistique, le goût et la sensibilité pour la britannicité. [134] En 1887, Frederic Harrison écrit :

Moralement, nous, les Britanniques, plantons le drapeau britannique sur chaque sommet et chaque col et partout où flotte l'Union Jack, nous plaçons les institutions britanniques cardinales : thé, baignoires, appareils sanitaires, tennis sur gazon et églises. [122]

Le Catholic Relief Act de 1829 reflétait un "changement marqué d'attitudes" en Grande-Bretagne envers les catholiques et le catholicisme. [135] Un exemple « significatif » en fut la collaboration entre Augustus Welby Pugin, un « ardent catholique romain » et fils d'un Français, et Sir Charles Barry, « un protestant confirmé », dans la refonte du palais de Westminster - « le bâtiment qui consacre la plupart des prétentions nationales et impériales de la Grande-Bretagne". [135] Le protestantisme a cédé la place à l'impérialisme en tant qu'élément principal de l'identité nationale britannique pendant les époques victorienne et édouardienne, [133] et en tant que tel, une série de célébrations royales, impériales et nationales ont été présentées au peuple britannique pour affirmer la culture impériale britannique. et se donner un sentiment d'unicité, de supériorité et de conscience nationale. [126] [133] [136] Le Jour de l'Empire et les jubilés de la reine Victoria ont été présentés à la classe moyenne britannique, [133] mais ont rapidement "fusionné dans une 'tradition' nationale". [137]

Période moderne Modifier

La Première Guerre mondiale « a renforcé le sens de la britannicité » et du patriotisme au début du 20e siècle. [126] [132] Par le service de guerre (en incluant la conscription en Grande-Bretagne), "les Anglais, les Gallois, les Écossais et les Irlandais se sont battus en tant que Britanniques". [126] Le lendemain de la guerre a institutionnalisé la commémoration nationale britannique à travers le Dimanche du Souvenir et l'Appel du Coquelicot. [126] La Seconde Guerre mondiale a eu un effet unificateur similaire sur le peuple britannique, [138] cependant, son résultat a été de reconditionner la britannicité sur la base des valeurs démocratiques et de son contraste marqué avec l'européanisme. [138] Les notions que les Britanniques "constituaient une race insulaire et qu'elle représentait la démocratie ont été renforcées pendant la guerre et elles ont été diffusées dans le pays à travers les discours, les livres d'histoire et les journaux de Winston Churchill". [138]

À son apogée internationale, « la Grande-Bretagne a rejoint les peuples du monde entier dans des traditions partagées et des loyautés communes qui ont été vigoureusement maintenues ». [139] Mais à la suite des deux guerres mondiales, l'Empire britannique connaît une décolonisation rapide. La sécession de l'État libre d'Irlande du Royaume-Uni signifiait que la britannicité avait perdu « sa dimension irlandaise » en 1922, [138] et le rétrécissement de l'empire supplanté par les mouvements d'indépendance a diminué l'attrait de l'identité britannique dans le Commonwealth des nations au milieu du 20ième siècle. [140]

Depuis le British Nationality Act de 1948 et l'immigration massive qui a suivi au Royaume-Uni en provenance du Commonwealth et d'ailleurs dans le monde, « l'expression et l'expérience de la vie culturelle en Grande-Bretagne ont été fragmentées et remodelées par les influences du genre, de l'ethnicité, de la classe et de la région. ". [141] En outre, l'adhésion du Royaume-Uni à la Communauté économique européenne en 1973 a érodé le concept de britannicité par opposition à l'Europe continentale. [142] [143] En tant que tel, depuis les années 1970 « il y a eu un sentiment de crise sur ce que cela signifiait d'être britannique », [144] exacerbé par les demandes croissantes d'une plus grande autonomie politique pour l'Irlande du Nord, l'Écosse et le Pays de Galles. [145]

La fin du 20e siècle a vu des changements majeurs dans la politique du Royaume-Uni avec la mise en place d'administrations nationales décentralisées pour l'Irlande du Nord, l'Écosse et le Pays de Galles à la suite de référendums pré-législatifs. [146] Des appels à une plus grande autonomie pour les quatre pays du Royaume-Uni existaient depuis leur union initiale entre eux, mais se sont intensifiés dans les années 1960 et 1970. [145] La dévolution a conduit à des « identités nationales écossaise, galloise et irlandaise de plus en plus affirmées », [147] résultant en des expressions culturelles plus diverses de la britannicité, [148] ou bien son rejet catégorique : Gwynfor Evans, un politicien nationaliste gallois actif dans le fin du 20e siècle, a repoussé la britannicité comme « un synonyme politique de l'anglais qui étend la culture anglaise sur les Écossais, les Gallois et les Irlandais ». [149]

En 2004, Sir Bernard Crick, théoricien politique et socialiste démocrate chargé de développer le test de la vie au Royaume-Uni a déclaré :

La britannicité, pour moi, est un concept politique et juridique global : cela signifie l'allégeance aux lois, au gouvernement et aux concepts moraux et politiques généraux - comme la tolérance et la liberté d'expression - qui maintiennent le Royaume-Uni ensemble. [150] [151]

Gordon Brown a lancé un débat sur l'identité britannique en 2006. [152] Le discours de Brown à la Fabian Society's Britishness Conference a proposé que les valeurs britanniques exigent un nouveau règlement constitutionnel et des symboles pour représenter un patriotisme moderne, y compris un nouveau programme de service communautaire pour les jeunes et une Journée britannique. célébrer. [152] L'une des questions centrales identifiées lors de la conférence de la Fabian Society était de savoir comment l'identité anglaise s'insère dans le cadre d'un Royaume-Uni décentralisé. [152] Une expression de l'initiative du gouvernement de Sa Majesté visant à promouvoir la britannicité a été la Journée inaugurale des anciens combattants qui a eu lieu pour la première fois le 27 juin 2006. En plus de célébrer les réalisations des anciens combattants des forces armées, le discours de Brown lors du premier événement pour la célébration a déclaré :

Les Écossais et les habitants du reste du Royaume-Uni partagent le but que la Grande-Bretagne a quelque chose à dire au reste du monde sur les valeurs de liberté, de démocratie et de dignité des personnes que vous défendez. Donc, à une époque où les gens peuvent parler de football, de dévolution et d'argent, il est important que nous nous souvenions également des valeurs que nous partageons en commun. [153]

En 2018, le scandale de Windrush a illustré des développements complexes dans le peuple britannique, lorsqu'il a été révélé que des centaines de Britanniques avaient été expulsés à tort. [154] Avec des racines dans l'éclatement de l'empire et la reconstruction d'après-guerre, la génération Windrush était arrivée en tant que citoyens du CUKC dans les années 1950 et 1960. Nés dans d'anciennes colonies britanniques, ils se sont installés au Royaume-Uni avant 1973 et ont obtenu le « droit de résidence » par la loi sur l'immigration de 1971. la maison, les moyens de subsistance et la santé. [36] À la suite du scandale politique, de nombreuses institutions et politiciens élus ont affirmé publiquement que ces individus, bien qu'ils ne détiennent pas légalement la citoyenneté ou la nationalité britannique, étaient en fait des Britanniques. Ceux-ci comprenaient le Premier ministre britannique Theresa May, [155] le maire de Londres Sadiq Khan, [156] Her Majesty's CPS Inspectorate Wendy Williams et sa Chambre des communes ordonnée Examen des leçons apprises de Windrush, [157] [158] le Chartered Institute of Housing, [36] Amnesty International, [159] le géographe social de l'Université d'Oxford Danny Dorling, [160] et d'autres personnalités publiques. [161] [162]

Les premières migrations de Britanniques datent des Ve et VIe siècles de notre ère, lorsque les Celtes bretons fuyant les invasions anglo-saxonnes ont migré ce qui est aujourd'hui le nord de la France et le nord-ouest de l'Espagne et ont forgé les colonies de Bretagne et de Bretagne. La Bretagne est restée indépendante de la France jusqu'au début du XVIe siècle et conserve encore une culture et une langue bretonnes distinctes, tandis que la Bretagne de la Galice moderne a été absorbée par les États espagnols à la fin du IXe siècle après JC.

Les Britanniques – les personnes ayant la citoyenneté britannique ou d'origine britannique – ont une présence significative dans un certain nombre de pays autres que le Royaume-Uni, et en particulier dans ceux qui ont des liens historiques avec l'Empire britannique. Après l'ère de la découverte, les Britanniques ont été l'une des premières et des plus grandes communautés à émigrer hors d'Europe, et l'expansion de l'Empire britannique au cours de la première moitié du XIXe siècle a déclenché une "dispersion extraordinaire du peuple britannique", entraînant des concentrations particulières " en Australasie et en Amérique du Nord". [56]

L'Empire britannique a été « construit sur des vagues de migration à l'étranger par des Britanniques », [163] qui ont quitté le Royaume-Uni et « ont atteint le monde entier et ont affecté de manière permanente les structures de population sur trois continents ». [56] À la suite de la colonisation britannique des Amériques, ce qui est devenu les États-Unis était « facilement la plus grande destination des émigrants britanniques », mais en Australie, les Britanniques ont connu un taux de natalité plus élevé que « tout ce qui avait été vu auparavant », ce qui a entraîné la déplacement des Australiens indigènes. [56]

Dans des colonies telles que la Rhodésie du Sud, l'Afrique orientale britannique et la colonie du Cap, des communautés britanniques résidentes permanentes ont été établies et, bien que n'étant jamais plus qu'une minorité numérique, ces Britanniques "exerçaient une influence dominante" sur la culture et la politique de ces terres. [163] En Australie, au Canada et en Nouvelle-Zélande, « les personnes d'origine britannique en vinrent à constituer la majorité de la population », contribuant à ce que ces États deviennent partie intégrante de l'anglosphère. [163]

Le recensement du Royaume-Uni de 1861 a estimé la taille des Britanniques d'outre-mer à environ 2,5 millions, mais a conclu que la plupart d'entre eux n'étaient « pas des colons conventionnels » mais plutôt « des voyageurs, des marchands, des professionnels et du personnel militaire ». [56] En 1890, il y avait plus de 1,5 million d'autres personnes nées au Royaume-Uni vivant en Australie, au Canada, en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud. [56] Une publication de 2006 de l'Institute for Public Policy Research a estimé que 5,6 millions de Britanniques vivaient en dehors du Royaume-Uni. [8] [164]

En dehors du Royaume-Uni et de ses territoires d'outre-mer, les plus grandes proportions de personnes d'ascendance britannique auto-identifiée dans le monde se trouvent en Nouvelle-Zélande (59 %), [10] en Australie (46 %) [7] et au Canada (31 %), [9] suivi d'une minorité considérablement plus petite aux États-Unis (10,7 %) [5] et dans certaines parties des Caraïbes. Hong Kong a la plus forte proportion de citoyens britanniques en dehors du Royaume-Uni et de ses territoires d'outre-mer, avec 47% des résidents de Hong Kong détenant une citoyenneté nationale britannique (d'outre-mer) ou une citoyenneté britannique. [31]

Australie Modifier

Depuis le début de la période coloniale australienne jusqu'après la Seconde Guerre mondiale, les habitants du Royaume-Uni constituaient une grande majorité des personnes venant en Australie, ce qui signifie que de nombreuses personnes nées en Australie peuvent retracer leurs origines en Grande-Bretagne. [165] La colonie de Nouvelle-Galles du Sud, fondée le 26 janvier 1788, faisait partie de la moitié orientale de l'Australie revendiquée par le Royaume de Grande-Bretagne en 1770, et initialement colonisée par les Britanniques par voie de déportation. Avec cinq autres colonies de la Couronne largement autonomes, la fédération de l'Australie a été réalisée le 1er janvier 1901.

Son histoire de domination britannique signifiait que l'Australie était « enracinée dans la culture et les traditions politiques britanniques qui avaient été transportées dans les colonies australiennes au XIXe siècle et faisaient désormais partie de la culture et de la politique coloniales ». [166] L'Australie maintient le système de gouvernement parlementaire de Westminster et Elizabeth II en tant que reine d'Australie. Jusqu'en 1987, le statut national des citoyens australiens était officiellement décrit comme « sujet britannique : citoyen d'Australie ». Les Britanniques continuent de représenter une proportion importante des immigrés. [165]

En 1947, l'Australie était fondamentalement d'origine britannique avec 7 524 129 ou 99,3 % de la population se déclarant européenne. [167] Dans le recensement le plus récent de 2016, une grande proportion d'Australiens se sont identifiés comme ayant des origines ancestrales britanniques, dont 36,1 % ou 7 852 224 comme Anglais et 9,3 % (2 023,474) comme Écossais seulement. [168] [169] Une proportion substantielle — 33,5 % — a choisi de s'identifier comme « australienne », le bureau de recensement a déclaré que la plupart d'entre elles sont de souche coloniale anglo-celtique. [170]

Les 6 États d'Australie conservent le drapeau du Royaume-Uni dans le canton de leurs drapeaux respectifs.

Territoires britanniques d'outre-mer Modifier

Les quelque 250 000 habitants des territoires britanniques d'outre-mer sont britanniques de nationalité, d'origine ou de naturalisation. En plus des aspects de l'identité britannique commune, chacun d'eux a sa propre identité distincte façonnée dans les circonstances particulières respectives de l'histoire politique, économique, ethnique, sociale et culturelle. Par exemple, dans le cas des habitants des îles Falkland, Lewis Clifton, président du Conseil législatif des îles Falkland, explique :

Les valeurs culturelles, économiques, sociales, politiques et éducatives britanniques créent des îles Falkland uniques à l'image de la Grande-Bretagne. Pourtant, les insulaires se sentent nettement différents de leurs concitoyens qui résident au Royaume-Uni. Cela pourrait avoir quelque chose à voir avec l'isolement géographique ou avec le fait de vivre sur une île plus petite, peut-être semblable à ces Britanniques qui ne se sentent pas européens. [171]

En revanche, pour la majorité des Gibraltariens, qui vivent à Gibraltar, il y a une « insistance sur leur britannicité » qui « porte une loyauté excessive » à la Grande-Bretagne. [172] La souveraineté de Gibraltar a été un point de discorde dans les relations Espagne-Royaume-Uni, mais un nombre écrasant de Gibraltariens embrassent la Britishness avec une forte conviction, en opposition directe aux revendications territoriales espagnoles. [172] [173] [174]

Canada Modifier

Le Canada fait remonter son statut d'État aux expéditions françaises, anglaises et écossaises d'Amérique du Nord à la fin du XVe siècle. La France a cédé la quasi-totalité de la Nouvelle-France en 1763 après la guerre de Sept Ans, et ainsi, après la déclaration d'indépendance des États-Unis en 1776, le Québec et la Nouvelle-Écosse ont formé « le noyau des colonies qui constituaient l'enjeu restant de la Grande-Bretagne sur le continent nord-américain ». . [175] L'Amérique du Nord britannique a attiré les Loyalistes de l'Empire-Uni, des Britanniques qui ont migré hors de ce qu'ils considéraient comme les États-Unis « rebelles », augmentant la taille des communautés britanniques dans ce qui allait devenir le Canada. [175]

En 1867, il y avait une union de trois colonies avec l'Amérique du Nord britannique qui, ensemble, formaient la Confédération canadienne, un dominion fédéral. [176] [177] [178] Cela a commencé une accumulation de provinces et de territoires supplémentaires et un processus d'autonomie croissante par rapport au Royaume-Uni, mis en évidence par le Statut de Westminster 1931 et culminant dans la Loi sur le Canada de 1982, qui a rompu les vestiges du droit dépendance vis-à-vis du parlement du Royaume-Uni. Néanmoins, il est reconnu qu'il y a une « importance continue des relations étroites et longues du Canada avec la Grande-Bretagne » [179], une grande partie de la population moderne du Canada revendique des « origines britanniques » et l'impact culturel des Britanniques sur les institutions canadiennes est profond. [180]

Ce n'est qu'en 1977 que l'expression « Un citoyen canadien est un sujet britannique » a cessé d'être utilisée dans les passeports canadiens. La politique du Canada est fortement influencée par la culture politique britannique. [181] [182] Bien que des modifications importantes aient été apportées, le Canada est régi par un cadre parlementaire démocratique comparable au système de Westminster et conserve Elizabeth II comme reine du Canada et chef d'État. [183] ​​[184] L'anglais est la langue la plus couramment parlée au Canada et c'est une langue officielle du Canada. [185]

L'iconographie britannique reste présente dans la conception de nombreux drapeaux canadiens, avec 10 des 13 drapeaux provinciaux et territoriaux canadiens adoptant une certaine forme de symbolisme britannique dans leur conception. Le drapeau du Royaume-Uni est également un drapeau de cérémonie officiel au Canada, connu sous le nom de drapeau royal de l'Union, qui flotte à l'extérieur des édifices fédéraux trois jours par an. [186] [187]

Nouvelle-Zélande Modifier

Un résultat à long terme du voyage de James Cook de 1768-1771, [188] un nombre important de Néo-Zélandais sont d'origine britannique, pour qui un sentiment d'appartenance britannique a contribué à leur identité.[189] Jusque dans les années 1950, il était courant pour les Néo-Zélandais britanniques de se désigner eux-mêmes comme britanniques, comme lorsque le Premier ministre Keith Holyoake a décrit l'ascension réussie du mont Everest par Sir Edmund Hillary comme mettant « la race britannique et la Nouvelle-Zélande au sommet du monde". [190] Les passeports néo-zélandais décrivaient les ressortissants comme « sujet britannique : citoyen de la Nouvelle-Zélande » jusqu'en 1974, date à laquelle cela a été changé en « citoyen néo-zélandais ». [191]

Dans une interview avec le Auditeur néo-zélandais en 2006, Don Brash, alors chef de l'opposition, a déclaré :

Les immigrants britanniques s'intègrent très bien ici. Ma propre ascendance est entièrement britannique. Les valeurs néo-zélandaises sont des valeurs britanniques, dérivées de siècles de lutte depuis la Magna Carta. Ces choses font de la Nouvelle-Zélande la société qu'elle est. [192]

La politique de la Nouvelle-Zélande est fortement influencée par la culture politique britannique. Bien que des modifications importantes aient été apportées, la Nouvelle-Zélande est régie par un cadre parlementaire démocratique comparable au système de Westminster et conserve Elizabeth II à la tête de la monarchie de Nouvelle-Zélande. [193] L'anglais est la langue officielle dominante utilisée en Nouvelle-Zélande. [194]

Hong Kong Modifier

La loi sur la nationalité britannique en ce qui concerne Hong Kong est inhabituelle depuis que Hong Kong est devenue une colonie britannique en 1842. Depuis ses débuts en tant que port de commerce peu peuplé jusqu'à son rôle moderne de centre financier international cosmopolite de plus de sept millions d'habitants, le territoire a attiré des réfugiés, des immigrants et des expatriés à la recherche d'une nouvelle vie. Les questions de citoyenneté étaient compliquées par le fait que la loi britannique sur la nationalité traitait les personnes nées à Hong Kong comme des sujets britanniques (bien qu'elles ne jouissaient pas de tous leurs droits et de la citoyenneté), tandis que la République populaire de Chine (RPC) ne reconnaissait pas les Chinois de Hong Kong en tant que tels. La principale raison en était que reconnaître ces peuples comme britanniques était perçu comme une acceptation tacite d'une série de traités historiques que la RPC qualifiait d'« inégaux », y compris ceux qui cédaient l'île de Hong Kong, la péninsule de Kowloon et les nouveaux territoires à Bretagne. Le gouvernement britannique, cependant, reconnaissant la situation politique unique de Hong Kong, a accordé à 3,4 millions de Hongkongais un nouveau type de nationalité connue sous le nom de British National (Overseas), qui est établie conformément à la loi de Hong Kong de 1985. Parmi ces 3,4 millions de personnes , de nombreux ressortissants britanniques (outre-mer) sont éligibles à la citoyenneté britannique à part entière. Les ressortissants britanniques (outre-mer) et les citoyens britanniques sont tous deux des ressortissants britanniques et des citoyens du Commonwealth conformément à la loi sur la nationalité britannique, qui leur permet d'exercer divers droits au Royaume-Uni et dans l'Union européenne.

États-Unis Modifier

Une présence anglaise en Amérique du Nord a commencé avec la colonie de Roanoke et la colonie de Virginie à la fin du XVIe siècle, mais la première colonie anglaise réussie a été établie en 1607, sur la rivière James à Jamestown. Dans les années 1610, environ 1 300 Anglais avaient voyagé en Amérique du Nord, le « premier de plusieurs millions en provenance des îles britanniques ». [195] En 1620, les pèlerins ont établi l'entreprise impériale anglaise de la colonie de Plymouth, en commençant "une accélération remarquable de l'émigration permanente d'Angleterre" avec plus de 60% des migrants anglais transatlantiques s'installant dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre. [195] Au cours du XVIIe siècle, on estime que 350 000 migrants anglais et gallois sont arrivés en Amérique du Nord, ce qui, au cours du siècle suivant les Actes d'Union de 1707, a été dépassé en taux et en nombre par les migrants écossais et irlandais. [196]

La politique britannique de négligence salutaire envers ses colonies nord-américaines visait à minimiser les restrictions commerciales afin de s'assurer qu'elles restent fidèles aux intérêts britanniques. [197] Cela a permis le développement du Rêve américain, un esprit culturel distinct de celui de ses fondateurs européens. [197] Les Treize Colonies d'Amérique britannique ont commencé une rébellion armée contre la domination britannique en 1775 lorsqu'ils ont rejeté le droit du Parlement de Grande-Bretagne de les gouverner sans représentation, ils ont proclamé leur indépendance en 1776 et ont constitué les treize premiers États des États-Unis. États d'Amérique, qui est devenu un État souverain en 1781 avec la ratification des articles de la Confédération. Le traité de Paris de 1783 représentait la reconnaissance officielle par la Grande-Bretagne de la souveraineté des États-Unis à la fin de la guerre d'indépendance américaine. [198]

Néanmoins, des liens culturels et historiques de longue date ont, à une époque plus moderne, abouti à la relation spéciale, la coopération politique, diplomatique et militaire historiquement étroite entre le Royaume-Uni et les États-Unis. [199] Linda Colley, professeure d'histoire à l'Université de Princeton et spécialiste de la britannicité, a suggéré qu'en raison de leur influence coloniale sur les États-Unis, les Britanniques trouvent dans les Américains un « peuple mystérieux et paradoxal, physiquement distant mais culturellement proche, pourtant similaire et engageant. d'une manière irritante différente". [200]

Pendant plus de deux siècles (1789-1989) du début de l'histoire des États-Unis, tous les présidents à l'exception de deux (Van Buren et Kennedy) descendaient de la souche coloniale britannique variée, des pèlerins et puritains aux écossais-irlandais et anglais qui se sont installés les Appalaches. [201]

Les plus grandes concentrations d'ascendance ethnique britannique autodéclarée aux États-Unis se trouvaient dans l'Utah (35 %), le Maine (30 %), le New Hampshire (25 %) et le Vermont (25 %) lors de l'American Community Survey de 2015. [202] Dans l'ensemble, 10,7 % des Américains ont déclaré que leur ascendance ethnique était une forme de « britannique » dans l'AEC 2013-17, derrière les ascendances allemandes et africaines et à égalité avec les ascendances mexicaines et irlandaises. [5]

Chili Modifier

Environ 4% de la population chilienne est d'origine britannique ou irlandaise. [203] Plus de 50 000 [204] immigrants britanniques se sont installés au Chili de 1840 à 1914. Un nombre important d'entre eux se sont installés dans la province de Magallanes, en particulier dans la ville de Punta Arenas lorsqu'elle a prospéré en tant que port maritime mondial majeur pour les navires traversant l'Atlantique et Océans Pacifiques à travers le détroit de Magellan. Environ 32 000 Anglais se sont installés à Valparaíso, influençant la ville portuaire au point d'en faire pratiquement une colonie britannique au cours des dernières décennies du XIXe siècle et du début du XXe siècle. [205] Cependant, l'ouverture du canal de Panama en 1914 et le déclenchement de la Première Guerre mondiale ont chassé nombre d'entre eux de la ville ou de retour en Europe.

À Valparaíso, ils ont créé leur colonie la plus grande et la plus importante, apportant avec eux des quartiers de caractère britannique, des écoles, des clubs sociaux, des clubs sportifs, des organisations commerciales et des périodiques. Aujourd'hui encore, leur influence se manifeste dans des domaines spécifiques, tels que les banques et la marine, ainsi que dans certaines activités sociales, telles que le football, les courses de chevaux et la coutume de boire du thé.

Lors du mouvement pour l'indépendance (1818), ce sont principalement les Britanniques qui forment la marine chilienne, sous le commandement de Lord Cochrane.

Les investissements britanniques ont aidé le Chili à devenir prospère et les marins britanniques ont aidé la marine chilienne à devenir une force puissante dans le Pacifique Sud. Le Chili a remporté deux guerres, la première contre la Confédération péru-bolivienne et la seconde, la guerre du Pacifique, en 1878-1879, contre une alliance entre le Pérou et la Bolivie. La « Révolution de 1891 » libérale-socialiste a introduit des réformes politiques calquées sur la pratique parlementaire et l'élaboration des lois britanniques.

Les immigrants britanniques étaient également importants dans la zone nord du pays pendant le boom du salpêtre, dans les ports d'Iquique et de Pisagua. Le « roi du salpêtre », John Thomas North, était le principal magnat de l'exploitation des nitrates. L'héritage britannique se reflète dans les rues du quartier historique de la ville d'Iquique, avec la fondation de diverses institutions, telles que le Club Hípico (Racing Club). Néanmoins, la présence active britannique a pris fin avec la crise du salpêtre dans les années 1930.

Certains Écossais se sont installés dans les régions plus tempérées du pays, où le climat et le paysage forestier avec des glaciers et des îles leur ont peut-être rappelé leur patrie (les Highlands et le nord de l'Écosse), tandis que les Anglais et les Gallois constituaient le reste. Les immigrants irlandais, qui étaient souvent confondus avec les Britanniques, sont arrivés en tant que marchands, commerçants et marins, s'installant avec les Britanniques dans les principales villes commerçantes et ports.

Un important contingent d'immigrants britanniques (principalement gallois) est arrivé entre 1914 et 1950, s'installant dans la région actuelle de Magallanes. Des familles britanniques se sont établies dans d'autres régions du pays, telles que Santiago, Coquimbo, l'Araucanie et Chiloé.

L'héritage culturel des Britanniques au Chili est remarquable et s'est propagé au-delà de la communauté chilienne britannique dans la société en général. Les coutumes prises aux Britanniques incluent le thé de l'après-midi (appelé onces par les Chiliens), le football, le rugby à XV et les courses de chevaux. Un autre héritage est l'utilisation généralisée des noms personnels britanniques par les Chiliens.

Le Chili a la plus grande population de descendants de colons britanniques en Amérique latine. Plus de 700 000 Chiliens pourraient être d'origine britannique (anglaise, écossaise et galloise), soit 4,5 % de la population chilienne. [12]

Afrique du Sud Modifier

Les Britanniques sont arrivés dans la région qui allait devenir l'Afrique du Sud moderne au début du XVIIIe siècle, mais une colonisation importante n'a commencé qu'à la fin du XVIIIe siècle. Au Cap de Bonne-Espérance, les Britanniques ont d'abord exploré la région à des fins de conquêtes ou liées à la traite des esclaves. À la fin du 19e siècle, la découverte d'or et de diamants a encouragé davantage la colonisation de l'Afrique du Sud par les Britanniques, et la population des Britanniques-Sud-Africains a considérablement augmenté, bien qu'il y ait eu une rivalité féroce entre les Britanniques et les Afrikaners (descendants de colons hollandais) à l'époque connue sous le nom de guerre des Boers. Lorsque l'apartheid a commencé, la plupart des Britanniques et des Sud-Africains souhaitaient pour la plupart conserver et même renforcer leurs liens avec le Royaume-Uni. Le dernier recensement en Afrique du Sud a montré qu'il y a près de 2 millions de Sud-Africains britanniques, ils représentent environ 40% de la population sud-africaine blanche totale, et les plus grandes populations d'ascendance britannique blanche en Afrique du Sud se trouvent dans la province du KwaZulu-Natal et en Afrique du Sud. les villes de Cape Town, Durban et Port Elizabeth.

Irlande Modifier

Les plantations d'Irlande ont introduit un grand nombre de personnes de Grande-Bretagne en Irlande tout au long du Moyen Âge et du début de la période moderne. L'ascendance protestante qui en a résulté, la classe aristocratique de la seigneurie d'Irlande, s'est largement identifiée comme anglo-irlandaise. [206] Aux XVIe et XVIIe siècles, les colons britanniques protestants ont soumis les habitants catholiques et gaéliques du nord de l'Irlande pendant la plantation d'Ulster et la guerre Williamite en Irlande. fidèle aux intérêts britanniques en Irlande". [207]

Les Écossais d'Ulster sont un groupe ethnique d'origine britannique en Irlande, descendant largement des Écossais des basses terres qui se sont installés en grand nombre dans la province d'Ulster au cours du processus planifié de colonisation de l'Irlande qui a eu lieu sous le règne de Jacques VI d'Écosse et I d'Angleterre. Avec les colons anglais et gallois, ces Écossais ont introduit le protestantisme (en particulier le presbytérianisme de l'Église d'Écosse) et les langues écossaise et anglaise d'Ulster, principalement dans le nord-est de l'Irlande. Avec la partition de l'Irlande et l'indépendance de ce qui est maintenant la République d'Irlande, certaines de ces personnes se sont retrouvées à ne plus vivre au Royaume-Uni.

L'Irlande du Nord elle-même a été, pendant de nombreuses années, le théâtre d'un violent et amer conflit ethno-sectaire - The Troubles - entre ceux qui prétendent représenter le nationalisme irlandais, qui sont majoritairement catholiques, et ceux qui prétendent représenter le syndicalisme britannique, qui sont majoritairement protestants. . [208] Les unionistes veulent que l'Irlande du Nord reste une partie du Royaume-Uni, [209] tandis que les nationalistes souhaitent une Irlande unie. [210] [211]

Depuis la signature de l'Accord du Vendredi Saint en 1998, la plupart des groupes paramilitaires impliqués dans les troubles ont cessé leurs campagnes armées, et constitutionnellement, le peuple d'Irlande du Nord est reconnu comme « toutes les personnes nées en Irlande du Nord et ayant, au au moment de leur naissance, au moins un parent qui est citoyen britannique, citoyen irlandais ou a le droit de résider en Irlande du Nord sans aucune restriction quant à sa période de résidence". [212] L'Accord du Vendredi Saint garantit la "reconnaissance du droit d'aînesse de tous les habitants d'Irlande du Nord à s'identifier et à être acceptés comme irlandais ou britanniques, ou les deux, selon leur choix". [212]

Résultat de l'expansion de l'Empire britannique, l'influence culturelle britannique peut être observée dans la langue et la culture d'un assortiment géographiquement large de pays tels que le Canada, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, l'Afrique du Sud, l'Inde, le Pakistan, les États-Unis et les Britanniques. Territoires d'outre-mer. Ces états sont parfois appelés collectivement l'anglosphère. [213] En plus de l'influence britannique sur son empire, l'empire a également influencé la culture britannique, en particulier la cuisine britannique. Les innovations et les mouvements au sein de la culture plus large de l'Europe ont également changé le Royaume-Uni L'humanisme, le protestantisme et la démocratie représentative se sont développés à partir de la culture occidentale plus large.

En raison de l'histoire de la formation du Royaume-Uni, les cultures de l'Angleterre, de l'Écosse, du Pays de Galles et de l'Irlande du Nord sont diverses et présentent des degrés divers de chevauchement et de distinction.

Cuisine Modifier

Historiquement, la cuisine britannique signifiait « des plats simples préparés avec des ingrédients locaux de qualité, associés à des sauces simples pour accentuer la saveur, plutôt que de la déguiser ». [215] Il a été « vilipendé comme dépourvu d'imagination et lourd », et sa reconnaissance internationale s'est traditionnellement limitée au petit-déjeuner complet et au dîner de Noël. [216] Ceci malgré le fait que la cuisine britannique ait absorbé les influences culinaires de ceux qui se sont installés en Grande-Bretagne, résultant en des plats hybrides tels que le British Asian Chicken tikka masala, salué par certains comme "le vrai plat national de la Grande-Bretagne". [217]

L'agriculture et l'élevage celtiques produisaient une grande variété de denrées alimentaires pour les Celtes et les Britanniques. Les Anglo-Saxons ont développé des techniques de ragoût de viande et d'herbes salées avant que cette pratique ne devienne courante en Europe. La conquête normande de l'Angleterre a introduit des épices exotiques en Grande-Bretagne au Moyen Âge. [216] L'Empire britannique a facilité la connaissance de la tradition alimentaire de l'Inde « d'épices et d'herbes fortes et pénétrantes ». [216] Les politiques de rationnement alimentaire, imposées par le gouvernement britannique pendant les périodes de guerre du 20ème siècle, auraient été le stimulus de la mauvaise réputation internationale de la cuisine britannique. [216]

Les plats britanniques comprennent le fish and chips, le rôti du dimanche et les bangers and mash. La cuisine britannique a plusieurs variétés nationales et régionales, y compris la cuisine anglaise, écossaise et galloise, chacune ayant développé ses propres plats régionaux ou locaux, dont beaucoup sont des aliments géographiquement indiqués tels que le fromage Cheddar, le fromage Cheshire, le Yorkshire pudding, Arbroath Smokie , Cornish pasty et gâteaux gallois.

Les Britanniques sont les deuxièmes plus gros consommateurs de thé par habitant au monde, consommant en moyenne 2,1 kilogrammes (4,6 lb) par personne chaque année. [218] La culture du thé britannique remonte au XIXe siècle, lorsque l'Inde faisait partie de l'Empire britannique et que les intérêts britanniques contrôlaient la production de thé dans le sous-continent.

Langues Modifier

Il n'y a pas une seule langue britannique, bien que l'anglais soit de loin la principale langue parlée par les citoyens britanniques, étant parlé de manière monolingue par plus de 70% de la population britannique. L'anglais est donc le de facto langue officielle du Royaume-Uni. [219] Cependant, en vertu de la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires, le gallois, le gaélique écossais, le cornique, le gaélique irlandais, l'écossais d'Ulster, le mannois, l'écossais et l'écossais des plaines sont officiellement reconnus comme langues régionales ou minoritaires par le gouvernement britannique. [220] En tant que langues autochtones qui continuent d'être parlées comme première langue par les habitants autochtones, le gallois et le gaélique écossais ont un statut juridique différent des autres langues minoritaires. Dans certaines régions du Royaume-Uni, certaines de ces langues sont couramment parlées comme première langue dans des régions plus larges, leur utilisation dans un contexte bilingue est parfois soutenue ou encouragée par la politique du gouvernement central ou local. À des fins de naturalisation, une norme de compétence en anglais, en gaélique écossais ou en gallois est requise pour réussir le test de la vie au Royaume-Uni. [221] Cependant, l'anglais est utilisé de manière routinière, et bien que considéré comme important sur le plan culturel, le gaélique écossais et le gallois sont beaucoup moins utilisés.

Dans tout le Royaume-Uni, il existe des expressions parlées distinctives et des accents régionaux de l'anglais, [54] qui sont considérés comme symptomatiques de la culture et de l'identité d'une localité. [222] Une conscience et une connaissance des accents au Royaume-Uni peuvent « situer, à quelques kilomètres près, la localité dans laquelle un homme ou une femme a grandi ». [223]

Littérature Modifier

La littérature britannique est « l'une des principales littératures du monde ». [225] La plus grande partie est écrite en anglais, mais il existe également des ouvrages écrits en écossais, en gaélique écossais, en écossais d'Ulster, en cornique et en gallois.

La Grande-Bretagne a une longue histoire d'auteurs célèbres et influents. Il abrite certaines des plus anciennes œuvres littéraires du monde occidental, telles que le poème épique Beowulf, l'une des plus anciennes œuvres écrites en langue anglaise. [226]

Les auteurs célèbres incluent certains des écrivains les plus étudiés et les plus appréciés au monde. William Shakespeare et Christopher Marlowe ont défini la période élisabéthaine de l'Angleterre. [227] Le mouvement romantique britannique était l'un des plus forts et des plus reconnaissables d'Europe. Les poètes William Blake, Wordsworth et Coleridge ont été parmi les pionniers du romantisme en littérature. [228] D'autres écrivains romantiques qui ont suivi ces chiffres ont encore amélioré le profil du romantisme en Europe, tels que John Keats, Percy Bysshe Shelley et Lord Byron. [229] Les périodes ultérieures comme l'ère victorienne ont vu un autre épanouissement de l'écriture britannique, y compris Charles Dickens et William Thackeray. [230]

La littérature féminine en Grande-Bretagne a eu une histoire longue et souvent troublée, avec de nombreuses écrivaines produisant des œuvres sous un pseudonyme, comme George Eliot.[231] D'autres grandes romancières qui ont contribué à la littérature mondiale sont Frances Burney, Frances Hodgson Burnett, Virginia Woolf, Jane Austen et les sœurs Brontë, Emily, Charlotte et Anne. [232]

La non-fiction a également joué un rôle important dans l'histoire des lettres britanniques, le premier dictionnaire de la langue anglaise étant produit et compilé par Samuel Johnson, diplômé de l'Université d'Oxford et résident de Londres. [233]

Médias et musique Modifier

Bien que le cinéma, le théâtre, la danse et la musique live soient populaires, le passe-temps préféré des Britanniques est de regarder la télévision. [236] La télévision publique de diffusion au Royaume-Uni a commencé en 1936, avec le lancement du BBC Television Service (maintenant BBC One). Au Royaume-Uni et dans les dépendances de la Couronne, il faut avoir une licence de télévision pour recevoir légalement tout service de télévision diffusé, de n'importe quelle source. Cela comprend les chaînes commerciales, les transmissions par câble et par satellite et Internet. Les revenus générés par la licence de télévision sont utilisés pour fournir du contenu radio, télévisuel et Internet pour la British Broadcasting Corporation, et des programmes de télévision en gallois pour S4C. La BBC, l'abréviation courante de la British Broadcasting Corporation, [237] est le plus grand radiodiffuseur du monde. [238] Contrairement à d'autres radiodiffuseurs au Royaume-Uni, il s'agit d'une société statutaire quasi-autonome basée sur le service public et dirigée par le BBC Trust. Les chaînes de télévision terrestre gratuites disponibles à l'échelle nationale sont BBC One, BBC Two, ITV, Channel 4 (S4C au Pays de Galles) et Five.

100 Greatest British Television Programs était une liste compilée par le British Film Institute en 2000, choisie par un sondage de professionnels de l'industrie, pour déterminer quels étaient les plus grands programmes de télévision britanniques de tous genres jamais projetés. [239] En tête de liste était Tours Fawlty, une sitcom britannique se déroulant dans un hôtel fictif de Torquay avec John Cleese. [239]

"La tradition musicale britannique est essentiellement vocale", [240] dominée par la musique de l'Angleterre et la culture germanique, [241] le plus fortement influencée par les hymnes et la musique d'église anglicane. [242] Cependant, la musique traditionnelle spécifique du Pays de Galles et la musique d'Écosse sont distinctes et de la tradition musicale celtique. [243] Au Royaume-Uni, plus de gens assistent à des spectacles de musique en direct qu'à des matchs de football. [244] Le rock britannique est né au milieu du 20e siècle sous l'influence du rock and roll et du rhythm and blues des États-Unis. Les premières exportations majeures étaient les Beatles, les Rolling Stones, les Who et les Kinks. [245] Avec d'autres groupes du Royaume-Uni, ceux-ci ont constitué l'Invasion britannique, une popularisation de la musique pop et rock britannique aux États-Unis. Dans les années 1970 heavy metal, new wave et 2 tons. [245] Britpop est un sous-genre du rock alternatif qui a émergé de la scène musicale indépendante britannique du début des années 1990 et a été caractérisé par des groupes faisant revivre la musique pop à la guitare britannique des années 1960 et 1970. Les principaux représentants de Britpop étaient Blur, Oasis et Pulp. [246] Plusieurs variétés produites dans le pays de musique de danse électronique acid house, hard house britannique, jungle, garage britannique ont également été popularisées au Royaume-Uni dans les années 1990, qui ont à leur tour influencé le grime et le hip hop britannique dans les années 2000. [246] Les BRIT Awards sont les récompenses annuelles de l'industrie phonographique britannique pour la musique populaire internationale et britannique.

Religion Modifier

Historiquement, le christianisme a été la religion la plus influente et la plus importante en Grande-Bretagne, et il reste la foi déclarée de la majorité du peuple britannique. [247] L'influence du christianisme sur la culture britannique a été " généralisée, s'étendant au-delà des sphères de la prière et du culte. Les églises et les cathédrales apportent une contribution significative au paysage architectural des villes et villages du pays " tandis que " de nombreuses écoles et hôpitaux ont été fondés par des hommes et des femmes fortement influencés par des motivations chrétiennes ». [247] Dans tout le Royaume-Uni, Pâques et Noël, les « deux événements les plus importants du calendrier chrétien », sont reconnus comme des jours fériés. [247]

Le christianisme reste la religion principale de la population du Royaume-Uni au 21e siècle, suivi par l'islam, l'hindouisme, le sikhisme puis le judaïsme en termes de nombre d'adhérents. L'enquête Tearfund de 2007 a révélé que 53 % s'identifiaient comme chrétiens, ce qui était similaire à l'enquête britannique sur les attitudes sociales de 2004, [248] [249] et au recensement du Royaume-Uni de 2001 dans lequel 71,6 % ont déclaré que le christianisme était leur religion, [250] Cependant, l'enquête Tearfund a montré que seulement un Britannique sur dix va à l'église chaque semaine. [251] La laïcité a été avancée en Grande-Bretagne à l'époque des Lumières, et les organisations britanniques modernes telles que la British Humanist Association et la National Secular Society offrent à leurs membres la possibilité de « débattre et d'explorer les questions morales et philosophiques dans un cadre non religieux. réglage". [247]

Le traité d'Union qui a conduit à la formation du Royaume de Grande-Bretagne a assuré qu'il y aurait une succession protestante ainsi qu'un lien entre l'Église et l'État qui subsiste toujours. L'Église d'Angleterre (anglicane) est légalement reconnue comme l'Église établie et conserve donc une représentation au Parlement du Royaume-Uni par l'intermédiaire des Lords Spiritual, tandis que le monarque britannique est membre de l'Église ainsi que son gouverneur suprême. [252] [253] L'Église d'Angleterre conserve également le droit de rédiger des mesures législatives (liées à l'administration religieuse) par le biais du Synode général qui peuvent ensuite être adoptées par le Parlement. L'Église catholique romaine d'Angleterre et du Pays de Galles est la deuxième plus grande église chrétienne avec environ cinq millions de membres, principalement en Angleterre. [254] Il y a aussi des églises orthodoxes, évangéliques et pentecôtistes de plus en plus nombreuses, les églises pentecôtistes en Angleterre étant maintenant troisièmes après l'Église d'Angleterre et l'Église catholique romaine en termes de fréquentation de l'église. [255] D'autres grands groupes chrétiens incluent les méthodistes et les baptistes.

L'Église presbytérienne d'Écosse (connue officieusement sous le nom de The Kirk) est reconnue comme l'Église nationale d'Écosse et n'est pas soumise au contrôle de l'État. Le monarque britannique est un membre ordinaire et doit prêter serment pour « défendre la sécurité » de l'église lors de son adhésion. L'Église catholique romaine d'Écosse est la deuxième plus grande église chrétienne d'Écosse, avec des fidèles représentant un sixième de la population écossaise. [256] L'Église épiscopale écossaise, qui fait partie de la Communion anglicane, date de l'établissement définitif du presbytérianisme en Écosse en 1690, lorsqu'elle s'est séparée de l'Église d'Écosse pour des questions de théologie et de rituel. De nouvelles scissions dans l'Église d'Écosse, en particulier au XIXe siècle, ont conduit à la création d'autres églises presbytériennes en Écosse, dont l'Église libre d'Écosse. Dans les années 1920, l'Église du Pays de Galles est devenue indépendante de l'Église d'Angleterre et est devenue « désétablie », mais reste dans la Communion anglicane. [252] Le méthodisme et d'autres églises protestantes ont eu une présence importante au Pays de Galles. Les principaux groupes religieux d'Irlande du Nord sont organisés sur toute l'Irlande. Bien que collectivement les protestants constituent la majorité globale, [257] l'Église catholique romaine d'Irlande est la plus grande église unique. L'Église presbytérienne d'Irlande, étroitement liée à l'Église d'Écosse en termes de théologie et d'histoire, est la deuxième plus grande église suivie par l'Église d'Irlande (anglicane) qui a été dissoute au XIXe siècle.

Sport Modifier

Le sport est un élément important de la culture britannique et l'une des activités de loisirs les plus populaires des Britanniques. Au Royaume-Uni, près de la moitié des adultes pratiquent une ou plusieurs activités sportives chaque semaine. [258] Certains des sports majeurs au Royaume-Uni « ont été inventés par les Britanniques », [259] dont le football, le rugby à XV, la ligue de rugby et le cricket, et « ont exporté divers autres jeux » dont le tennis, le badminton, la boxe, le golf, billard et squash. [260]

Dans la plupart des sports, des organisations, équipes et clubs distincts représentent les pays individuels du Royaume-Uni au niveau international, bien que dans certains sports, comme le rugby à XV, une équipe entièrement irlandaise représente à la fois l'Irlande du Nord et l'Irlande (République d'), et les Britanniques et les Lions irlandais représentent l'Irlande et la Grande-Bretagne dans leur ensemble. Le Royaume-Uni est représenté par une seule équipe aux Jeux olympiques et aux Jeux olympiques d'été de 2012, l'équipe de Grande-Bretagne a remporté 65 médailles : 29 d'or (le plus grand nombre depuis les Jeux olympiques d'été de 1908), 17 d'argent et 19 de bronze, les classant 3ème. [261] Au total, les sportifs du Royaume-Uni « détiennent plus de 50 titres mondiaux dans une variété de sports, tels que la boxe professionnelle, l'aviron, le snooker, le squash et les sports de moto ». [258]

Un sondage de 2006 a révélé que le football associatif était le sport le plus populaire au Royaume-Uni. [262] En Angleterre, 320 clubs de football sont affiliés à la Football Association (FA) et plus de 42 000 clubs à des associations régionales ou de district. La FA, fondée en 1863, et la Football League, fondée en 1888, étaient toutes deux les premières du genre au monde. [263] En Écosse, il existe 78 clubs complets et associés et près de 6 000 clubs enregistrés sous la juridiction de l'Association écossaise de football. [263] Deux clubs gallois jouent dans la Ligue de football d'Angleterre et d'autres au niveau non ligue, tandis que la Ligue de football galloise contient 20 clubs semi-professionnels. En Irlande du Nord, 12 clubs semi-professionnels jouent dans l'IFA Premiership, la deuxième plus ancienne ligue au monde. [263]

La pêche récréative, en particulier la pêche à la ligne, est l'une des activités de participation les plus populaires au Royaume-Uni, avec environ 3 à 4 millions de pêcheurs à la ligne dans le pays. [259] [264] La forme de pêche à la ligne la plus largement pratiquée en Angleterre et au Pays de Galles est pour le poisson grossier tandis qu'en Écosse la pêche à la ligne est généralement pour le saumon et la truite. [259]

Art visuel et architecture Modifier

Pendant des siècles, les artistes et les architectes britanniques ont été massivement influencés par l'histoire de l'art occidental. [265] Parmi les premiers artistes visuels crédités pour avoir développé un style esthétique et artistique distinctement britannique se trouve William Hogarth. [265] L'expérience du pouvoir militaire, politique et économique de la montée de l'Empire britannique, a conduit à une poussée très spécifique dans la technique artistique, le goût et la sensibilité au Royaume-Uni. [134] Les Britanniques ont utilisé leur art « pour illustrer leur connaissance et leur maîtrise du monde naturel », tandis que les colons permanents en Amérique du Nord britannique, en Australasie et en Afrique du Sud « se sont lancés dans la recherche d'une expression artistique distinctive appropriée à leur sentiment d'identité nationale. ". [134] L'empire a été « au centre, plutôt qu'en marge, de l'histoire de l'art britannique », et les arts visuels impériaux britanniques ont été fondamentaux pour la construction, la célébration et l'expression de la britannicité. [266]

Les attitudes britanniques envers l'art moderne se sont « polarisées » à la fin du XIXe siècle. [267] Les mouvements modernistes étaient à la fois chéris et vilipendés par les artistes et les critiques. [267] L'art figuratif a été décrit par Herbert Read pendant l'entre-deux-guerres comme « nécessairement. révolutionnaire », et a été étudié et produit à un point tel que dans les années 1950, le classicisme était effectivement nul dans l'art visuel britannique. [267] L'art britannique post-moderne et contemporain, en particulier celui des Young British Artists, a été préoccupé par le postcolonialisme et "caractérisé par une préoccupation fondamentale pour la culture matérielle. perçue comme une anxiété culturelle post-impériale". [268]

L'architecture du Royaume-Uni est diversifiée. Les développements les plus influents ont généralement eu lieu en Angleterre, mais l'Irlande, l'Écosse et le Pays de Galles ont à diverses reprises joué un rôle de premier plan dans l'histoire de l'architecture. [269] Bien qu'il existe des structures préhistoriques et classiques dans les îles britanniques, l'architecture britannique commence effectivement avec les premières églises chrétiennes anglo-saxonnes, construites peu après l'arrivée d'Augustin de Cantorbéry en Grande-Bretagne en 597. [269] L'architecture normande a été construite sur un à grande échelle à partir du 11ème siècle sous la forme de châteaux et d'églises pour aider à imposer l'autorité normande sur leur domination. [269] L'architecture gothique anglaise, qui a prospéré entre 1180 et environ 1520, a d'abord été importée de France, mais a rapidement développé ses propres qualités uniques. [269] L'architecture médiévale séculaire dans toute la Grande-Bretagne a laissé un héritage de grands châteaux en pierre, les « meilleurs exemples » étant trouvés bordant les deux côtés de la frontière anglo-écossaise, datant des guerres d'indépendance écossaise du 14ème siècle. [270] L'invention de la poudre à canon et des canons a rendu les châteaux inutiles et la Renaissance anglaise qui a suivi a facilité le développement de nouveaux styles artistiques pour l'architecture domestique : le style Tudor, le baroque anglais, le style Queen Anne et le palladien. [270] L'architecture géorgienne et néoclassique a progressé après les Lumières écossaises. En dehors du Royaume-Uni, l'influence de l'architecture britannique est particulièrement forte en Inde du Sud [271], résultat de la domination britannique en Inde au XIXe siècle. Les villes indiennes de Bangalore, Chennai et Mumbai ont chacune des tribunaux, des hôtels et des gares conçus dans les styles architecturaux britanniques du néo-gothique et du néoclassicisme. [271]

Culture politique Modifier

La culture politique britannique est étroitement liée à ses institutions et à son éducation civique, et à une "fusion subtile de valeurs nouvelles et anciennes". [207] [272] Le principe de monarchie constitutionnelle, avec ses notions de gouvernement parlementaire stable et de libéralisme politique, "en est venu à dominer la culture britannique". [273] Ces vues ont été renforcées par Sir Bernard Crick qui a dit : [150]

Être britannique nous semble signifier que nous respectons les lois, les structures politiques parlementaires et démocratiques élues, les valeurs traditionnelles de tolérance mutuelle, le respect de l'égalité des droits et le souci mutuel que nous donnons notre allégeance à l'État (comme communément symbolisé par la Couronne ) en échange de sa protection.

Les institutions politiques britanniques comprennent le système de Westminster, le Commonwealth des Nations et le Conseil privé du Royaume-Uni. [274] Bien que le Conseil privé soit principalement une institution britannique, des fonctionnaires d'autres royaumes du Commonwealth y sont également nommés. [275] L'instance continue la plus notable est le Premier ministre de la Nouvelle-Zélande, ses hauts responsables politiques, le juge en chef et les juges de la Cour d'appel sont traditionnellement nommés conseillers privés, [276] comme les premiers ministres et les juges en chef du Canada et de l'Australie l'étaient autrefois. . [277] [278] Les premiers ministres des pays du Commonwealth qui conservent le monarque britannique comme souverain continuent d'être assermentés en tant que conseillers privés. [275]

Le suffrage universel pour tous les hommes de plus de 21 ans a été accordé en 1918 et pour les femmes adultes en 1928 après le mouvement des suffragettes. [279] La politique au Royaume-Uni est multipartite, avec trois partis politiques dominants : le Parti conservateur, le Parti travailliste et le Parti national écossais. La structure sociale de la Grande-Bretagne, en particulier la classe sociale, a « longtemps été prééminente parmi les facteurs utilisés pour expliquer l'allégeance à un parti », et persiste toujours comme « la base dominante » de l'allégeance politique à un parti pour les Britanniques. [280] Le Parti conservateur descend du Parti conservateur historique (fondé en Angleterre en 1678) et est un parti politique conservateur de centre-droit, [281] qui bénéficie traditionnellement du soutien des classes moyennes. [282] Le Parti travailliste (fondé par l'Écossais Keir Hardie) est issu du mouvement syndical et des partis politiques socialistes du XIXe siècle et continue de se décrire comme un « parti socialiste démocratique ». [283] Le parti travailliste déclare qu'il représente la représentation de la classe ouvrière à bas salaire, qui a traditionnellement été ses membres et ses électeurs. [283] Le Scottish National Party est le troisième parti politique du Royaume-Uni en termes d'adhésion au parti et de représentation au parlement, ayant remporté 56 des 59 sièges écossais aux élections générales de 2015. Les Libéraux-démocrates sont un parti politique libéral et le quatrième en Angleterre en termes de membres et de députés élus. Il descend du Parti libéral, l'un des principaux partis au pouvoir du Royaume-Uni du XIXe siècle jusqu'à la Première Guerre mondiale, lorsqu'il a été supplanté par le Parti travailliste. [284] Les Libéraux Démocrates ont historiquement attiré le soutien de larges et "différents milieux sociaux". [284] Il y a plus de 300 autres partis politiques plus petits au Royaume-Uni enregistrés auprès de la Commission électorale. [285] [286]

Selon la British Social Attitudes Survey, il existe globalement deux interprétations de l'identité britannique, avec des dimensions ethniques et civiques :

Le premier groupe, que nous appelons la dimension ethnique, contenait les éléments sur le lieu de naissance, l'ascendance, la vie en Grande-Bretagne et le partage des coutumes et traditions britanniques. Le deuxième groupe, ou groupe civique, contenait des éléments sur le sentiment d'être britannique, le respect des lois et des institutions, de parler anglais et d'avoir la citoyenneté britannique. [287]

Des deux perspectives de l'identité britannique, la définition civique est devenue « l'idée dominante... de loin », [124] et à ce titre, la britannicité est parfois considérée comme une identité étatique institutionnelle ou globale. [123] [124] [150] Cela a été utilisé pour expliquer pourquoi les immigrants de première, deuxième et troisième génération sont plus susceptibles de se décrire comme britanniques, plutôt qu'anglais, parce qu'il s'agit d'une identité « institutionnelle, inclusive », qui peuvent être acquis par la naturalisation et la loi sur la nationalité britannique [288] la grande majorité des personnes au Royaume-Uni qui appartiennent à une minorité ethnique se sentent britanniques. [289]

Cependant, cette attitude est plus courante en Angleterre qu'en Écosse ou au Pays de Galles « les Anglais blancs se percevaient d'abord comme Anglais et ensuite comme Britanniques, et la plupart des personnes issues de minorités ethniques se percevaient comme Britanniques, mais aucun ne s'identifiait comme Anglais, une étiquette qu'ils associaient exclusivement avec des blancs". À l'inverse, en Écosse et au Pays de Galles, les Blancs britanniques et les minorités ethniques s'identifiaient plus fortement à l'Écosse et au Pays de Galles qu'à la Grande-Bretagne. [290]

Des études et des sondages ont « rapporté que la majorité des Écossais et des Gallois se considèrent à la fois comme Écossais/Gallois et Britanniques, bien qu'avec quelques différences d'accent ». [288] La Commission pour l'égalité raciale a constaté qu'en ce qui concerne les notions de nationalité en Grande-Bretagne, « la conception la plus fondamentale, objective et non controversée du peuple britannique est celle qui inclut les Anglais, les Écossais et les Gallois ». [291] Cependant, "les participants anglais avaient tendance à se considérer comme indistinctement anglais ou britanniques, tandis que les participants écossais et gallois s'identifiaient beaucoup plus facilement comme écossais ou gallois que comme britanniques". [291]

Certaines personnes ont choisi de « combiner les deux identités » car « elles se sentaient écossaises ou galloises, mais détenaient un passeport britannique et étaient donc britanniques », tandis que d'autres se considéraient comme exclusivement écossaises ou exclusivement galloises et « se sentaient assez divorcées des Britanniques, qu'elles voyaient comme les Anglais". [291] Les commentateurs ont qualifié ce dernier phénomène de « nationalisme », un rejet de l'identité britannique car certains Écossais et Gallois l'interprètent comme un « impérialisme culturel imposé » au Royaume-Uni par les « élites dirigeantes anglaises », [292] ou bien une réponse à un détournement historique consistant à assimiler le mot « anglais » à « britannique », [293] qui a « suscité un désir parmi les Écossais, les Gallois et les Irlandais d'en savoir plus sur leur héritage et de se distinguer de l'identité britannique plus large ». [294]

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  • De ou se rapportant aux anciens Britanniques.
  • Le peuple de Grande-Bretagne."

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10 raisons pour lesquelles les Blancs sont plus racistes qu'ils ne le pensent

Par Kali Holloway
Publié le 4 mars 2015 à 20 h 45 (HNE)

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Cet article a été initialement publié sur AlterNet.

S'il y a quelque chose que notre dialogue national chargé sur la race nous a appris, c'est qu'il n'y a pas de racistes dans ce pays. (En fait, non seulement plusieurs études confirment que la plupart des Américains blancs croient généralement que le racisme est terminé - seulement 16% disent qu'il y a beaucoup de discrimination raciale - il s'avère que beaucoup pensent réellement que les Blancs subissent Suite C'est une idée idiote, bien sûr, mais il est facile de se leurrer en pensant que l'inégalité est le résultat d'échecs culturels, d'une pathologie raciale et d'un récit alambiqué impliquant le crime noir sur noir, les sweats à capuche, la musique rap et les gens portent leur pantalon trop bas. Admettre que le racisme est fondamental pour qui nous sommes, qu'il imprègne notre pensée d'une manière que nous ne serions pas et ne pourrions pas croire sans l'application de la méthode scientifique, est infiniment plus difficile. Et pourtant, il existe des preuves infinies pour le prouver.

Pour ceux qui reconnaissent que le racisme est réel et omniprésent, il est également réconfortant de croire que la discrimination est quelque chose perpétuée par d'autres personnes, négligeant les façons dont nous sommes personnellement complices de sa perpétuation. Mais des conversations fructueuses sur la race nécessitent de reconnaître que le racisme est au cœur même de notre réflexion. Par quelque chose qui s'apparente à l'osmose, les notions culturelles autour de la race façonnent et façonnent les préjugés de chacun au sein de la culture dominante. Les personnes de couleur intériorisent également ces notions à leur insu, malgré le fait que cela contribue à notre propre marginalisation. La plupart d'entre nous connaissent les effets destructeurs du racisme systémique (taux plus élevés de pauvreté, d'incarcération, de mortalité infantile, etc.). Accepter qu'un biais implicite se produise à tous les niveaux rend extrêmement difficile d'attribuer ces problèmes à l'échec noir et brun.

Voici un aperçu de quelques-unes des façons dont nos préjugés intériorisés s'ajoutent aux conséquences dévastatrices pour les vies, les communautés et la société.

1. Les professeurs d'université, quelle que soit la race/l'ethnicité et le sexe, sont plus susceptibles de répondre aux questions des étudiants qu'ils pensent être des hommes blancs. Bien que les universités soient fréquemment décrites comme des bastions du progressisme et des centres d'endoctrinement libéraux, une étude récente a révélé que les professeurs des collèges et des universités sont plus susceptibles d'ignorer les demandes de mentorat d'étudiantes minoritaires et/ou féminines. Les chercheurs ont envoyé à plus de 6 500 professeurs dans 259 écoles de 89 disciplines des lettres identiques qui ne différaient que par le nom et la race/le sexe implicite de l'expéditeur fictif de l'étudiant (par exemple, "Mei Chen" en tant que femme asiatique "Keisha Thomas" en tant que femme noire " Brad Anderson » en tant qu'homme blanc). L'étude a révélé que quelle que soit la discipline (à la seule exception des beaux-arts), le corps professoral répondait plus systématiquement aux hommes blancs perçus. Deux résultats supplémentaires notables : 1) les professeurs des établissements publics étaient significativement plus susceptibles que leurs homologues des établissements privés de répondre aux étudiants de couleur, et 2) les étudiants les plus discriminés étaient perçus comme des femmes est-asiatiques, suivies des hommes sud-asiatiques. Vous pouvez regarder les chiffres de près ici.

2. Les Blancs, y compris les enfants blancs, sont moins touchés par la douleur des personnes de couleur, y compris les enfants de couleur, que par la douleur des autres Blancs. Trois études distinctes appuient ce résultat. Le premier a révélé que vers l'âge de 7 ans, les enfants blancs ont commencé à croire que les enfants noirs sont moins sensibles à la douleur que les enfants blancs. Une autre étude a révélé que le personnel des salles d'urgence est moins susceptible de donner des analgésiques aux enfants afro-américains et latinos/hispaniques, même lorsqu'ils éprouvent de graves douleurs abdominales. La même étude a également révélé que même lorsque les mêmes tests sont commandés, les enfants noirs et hispaniques font face à des séjours aux urgences beaucoup plus longs. Une troisième étude a révélé que les Blancs ressentent moins d'empathie envers les Noirs qui souffrent que pour les Blancs qui souffrent.

3. Les Blancs sont plus susceptibles d'avoir consommé des drogues illégales que les Noirs ou les Latinos, mais sont beaucoup moins susceptibles d'aller en prison pour cela. Une étude de 2011 de la Substance Abuse and Mental Health Data Archive a révélé que les Blancs étaient plus susceptibles de consommer des opiacés illégaux et sur ordonnance (héroïne, oxycontin), des hallucinogènes et de la cocaïne que les Noirs et les Hispaniques par des marges significatives. Les Noirs ont devancé les Blancs sur la consommation de marijuana et de crack (qui ont encouru des peines disproportionnées pendant des décennies). Pourtant, une étude de Human Rights Watch de 2009 a révélé que chaque année de 1980 à 2007, des Noirs étaient arrêtés pour trafic de drogue à des taux 2,8 à 5,5 fois plus élevés que les Blancs.

4. Les hommes noirs sont condamnés à des peines de prison beaucoup plus longues que les hommes blancs pour les mêmes crimes. Une étude de 2012 de la United States Sentencing Commission a révélé que les hommes noirs étaient condamnés à des peines de prison près de 20 % plus longues que les hommes blancs pour des crimes similaires. Pour décomposer davantage ces chiffres, de janvier 2005 à décembre 2007, les peines des hommes noirs étaient 15,2 pour cent plus longues que celles de leurs homologues blancs. De décembre 2007 à septembre 2011, ce nombre a en fait augmenté, les écarts de condamnation atteignant 19,5 %.

5. Les Blancs, y compris la police, considèrent les enfants noirs comme plus âgés et moins innocents que les enfants blancs. Une étude psychologique de l'UCLA a interrogé principalement des policiers de sexe masculin blancs pour déterminer «les préjugés et la déshumanisation inconsciente des Noirs». Les chercheurs ont trouvé une corrélation entre les agents qui déshumanisaient inconsciemment les Noirs et ceux qui avaient utilisé la force contre des enfants noirs en détention. L'étude a également révélé que les étudiantes blanches considéraient les enfants noirs et blancs comme également innocents jusqu'à l'âge de 9 ans, après quoi elles percevaient les garçons noirs comme nettement plus âgés - d'environ quatre ans et demi - et moins innocents que leurs pairs blancs. Le chercheur de l'UCLA, Phillip Atiba Goff, a écrit : « Nos recherches ont révélé que les garçons noirs peuvent être considérés comme responsables de leurs actes à un âge où les garçons blancs bénéficient encore de l'hypothèse que les enfants sont essentiellement innocents. Ce qui mène directement à nos prochaines statistiques.

6. Les enfants noirs sont plus susceptibles d'être jugés à l'âge adulte et sont condamnés à des peines plus sévères que les enfants blancs. Une étude de l'Université de Stanford a révélé cette information qui donne à réfléchir : « [s]implement en ramenant à l'esprit un jeune délinquant noir (vs. blanc) a conduit les participants [de l'étude blanche] à considérer les jeunes en général comme beaucoup plus similaires aux adultes dans leur culpabilité inhérente et à exprimer plus de soutien pour les peines sévères. C'est-à-dire que lorsque les répondants blancs pensaient que l'enfant jugé était noir, ils étaient plutôt favorables à « la condamnation à perpétuité de tous les mineurs sans libération conditionnelle lorsqu'ils ont commis des crimes violents graves ». Cela pourrait expliquer pourquoi, sur les quelque 2 500 mineurs aux États-Unis qui ont été condamnés à la réclusion à perpétuité sans libération conditionnelle, presque tous (97 %) étaient des hommes et (60 %) des Noirs. un bon moyen de se retrouver derrière les barreaux pendant toute leur vie d'adulte. Pour les enfants blancs, tuer une personne noire a en fait augmenté leurs chances d'assurer leur séjour en prison serait temporaire. D'après le rapport : "[L]e proportion d'Afro-américains [juvéniles condamnés à perpétuité sans libération conditionnelle] pour le meurtre d'une personne blanche (43,4 %) est près du double du taux auquel les jeunes afro-américains dans l'ensemble ont pris la vie d'une personne blanche (23,2 %). à vie pour mineurs sans probation] pour un délinquant blanc qui a tué une victime noire ne sont que moitié moins probables (3,6%) que la proportion de mineurs blancs arrêtés pour avoir tué des Noirs (6,4%).

7. Les Blancs sont plus susceptibles de soutenir le système de justice pénale, y compris la peine de mort, lorsqu'ils pensent qu'il punit de manière disproportionnée les Noirs. C'est vrai : les Blancs sont davantage d'accord avec les résultats de la justice pénale lorsqu'ils pensent que la race cible de manière disproportionnée les Noirs pour l'incarcération. Selon une étude de Stanford menée en 2012 à San Francisco et à New York, lorsque les Blancs ont appris que les Noirs étaient injustement touchés par des politiques de justice pénale punitives telles que les lois sur les trois frappes et les arrêts et fouilles, ils étaient moins susceptibles plaider en faveur d'une réforme de la justice pénale. Dans le même ordre d'idées, des chercheurs ont découvert en 2007 que parler aux Blancs des lois sur les condamnations racistes les incitait à privilégier des peines plus sévères. C'est-à-dire que le racisme les a rendus comme ces phrases Suite. Les auteurs de l'étude écrivent : « [O]r conclusion la plus surprenante est que de nombreux Blancs soutiennent davantage la peine de mort en apprenant qu'elle est discriminatoire à l'égard des Noirs. »

8. Plus un accusé a l'air "stéréotypiquement noir" dans une affaire de meurtre, plus il risque d'être condamné à mort. C'est peut-être l'une des découvertes les plus horribles d'une liste de découvertes horribles. Pour citer l'étude, « le degré auquel l'accusé est perçu comme ayant une apparence stéréotypée noire (par exemple, un nez large, des lèvres épaisses, la peau foncée) » pourrait faire la différence entre une peine de vie ou de mort, en particulier si sa victime était blanche. Lire toute l'étude, c'est fascinant.

9. Inversement, les Blancs se souviennent à tort des hommes noirs qu'ils perçoivent comme étant « intelligents » comme ayant la peau plus claire. Voici un autre résultat d'étude incroyable, mais pas tout à fait surprenant. Lorsque les Blancs rencontrent les visages d'hommes afro-américains qu'ils sont amenés à croire qu'ils sont « éduqués », ils se souviennent plus tard de ces individus comme ayant la peau plus claire qu'ils ne l'étaient en réalité. Les chercheurs ont développé un nom pour ce phénomène : « biais de la mémoire du teint de la peau ». Cette compulsion a été attribuée à des croyances stéréotypées sur la peau foncée et sa corrélation avec des traits négatifs. Pour tenir compte de la dissonance cognitive créée en percevant un homme noir comme « éduqué », les participants blancs ont inconsciemment réaligné cette intelligence avec une peau qui se rapprochait davantage de la blancheur.

10. Un certain nombre d'études révèlent que les Blancs considèrent les Afro-Américains (et les Latinos) à la peau plus claire comme plus intelligents, compétents, dignes de confiance et fiables que leurs pairs à la peau plus foncée. Une étude de 2006 a révélé que les hommes noirs à la peau foncée titulaires d'un MBA étaient moins susceptibles d'être embauchés que les hommes noirs à la peau plus claire qui ne possédaient qu'un baccalauréat. Une étude de 2010 en Caroline du Nord a révélé que les femmes noires à la peau claire étaient condamnées à des peines de prison plus courtes que les femmes noires à la peau plus foncée. Et une étude de 2012 de l'Université Villanova a révélé que « les répondants afro-américains et latinos ayant la peau la plus claire sont plusieurs fois plus susceptibles d'être perçus par les Blancs comme intelligents que ceux ayant la peau la plus foncée ».

Les implications de ces découvertes sont extrêmement importantes et donnent foi au sentiment souvent exprimé de symbolisation par les Noirs qui sont considérés comme intelligents, réussis ou intelligents par les Blancs. C'est-à-dire le sentiment que les Blancs perçoivent certains Afro-Américains comme exceptionnels ou "pas comme les autres". Il ajoute également une couche importante à la conversation autour du colorisme, qui privilégie la peau claire au-dessus de la peau plus foncée à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des communautés de couleur. (Et a aidé les produits éclaircissants pour la peau à devenir une industrie mondiale en plein essor dans des endroits comme l'Inde, les Philippines et certaines parties de l'Afrique.)

Malheureusement, je pourrais continuer encore et encore. Sur la façon dont, par exemple, les élèves noirs - même les enfants d'âge préscolaire - sont beaucoup plus susceptibles d'être suspendus de l'école que les élèves blancs. (Ce fait est encore plus vrai pour les étudiants noirs à la peau foncée.) Les mêmes produits, lorsqu'ils sont affichés par des mains noires sur Internet, sont moins susceptibles de se vendre que lorsqu'ils sont tenus par des mains blanches. Une étude a même révélé que les Blancs pensent fondamentalement que les Noirs sont des entités paranormales, une idée si ridicule qu'elle vous invite à lire une explication ici.

Le racisme est confortable et facile, il nous aide à prendre des décisions rapides et sans fondement sans l'acte de penser éprouvant. La prochaine fois que vous vous surprenez à avoir une pensée ou un sentiment raciste, essayez de ne pas l'ignorer. Demandez-vous d'où il vient, ce que cela signifie et comment vous pouvez le déballer. Parce que si les preuves ci-dessus suggèrent quelque chose, c'est que l'auto-examen critique est notre seul espoir de faire bouger les choses sur cette chose. Arrêtez d'imaginer qu'être raciste est quelque chose que seuls les autres font et commencez à regarder de près vos propres croyances.

Surtout ceux que vous ne vous êtes jamais avoués que vous détenez.

Kali Holloway

Kali Holloway est la directrice principale de Make It Right, un projet de l'Independent Media Institute. Elle a co-organisé la série de performances et de films d'été MetLiveArts 2017 du Metropolitan Museum of Art, "Theater of the Resist". Elle a précédemment travaillé sur le documentaire HBO Rites du Sud, documentaire PBS Le nouveau public et film nominé aux Emmy Awards Château de Brooklyn, et Outreach Consultant sur le documentaire primé Le nouveau noir. Ses écrits ont été publiés dans AlterNet, Salon, The Guardian, TIME, le Huffington Post, le National Memo et de nombreux autres médias.


En Amérique, est-ce que plus d'éducation équivaut à moins de religion ?

L'idée que les personnes très instruites sont moins religieuses, en moyenne, que celles qui ont moins d'éducation fait partie du discours public depuis des décennies, mais certains spécialistes de la religion ont remis cette notion en question. 1 Et une nouvelle analyse des enquêtes du Pew Research Center montre que la relation entre la religion et l'éducation aux États-Unis n'est pas si simple.

D'une part, parmi les adultes américains en général, des niveaux d'éducation plus élevés sommes liés à des niveaux inférieurs d'engagement religieux par certaines mesures, telles que la croyance en Dieu, la fréquence à laquelle les gens prient et l'importance qu'ils accordent à la religion pour eux. D'un autre côté, les Américains titulaires d'un diplôme universitaire déclarent assister à des services religieux aussi souvent que les Américains moins instruits.

Autres données du Pew Research Center sur la religion et l'éducation

Cette analyse examine les mesures d'identification et d'engagement religieux parmi les Américains ayant différents niveaux d'éducation. Le Pew Research Center a déjà publié des données du point de vue opposé, en examinant les niveaux d'éducation des personnes de différents groupes religieux. Aux États-Unis, les hindous et les juifs font partie des groupes religieux les plus instruits. Dans le monde entier, les Juifs ont le plus d'années de scolarité formelle.

De plus, la majorité des adultes américains (71 %) s'identifient comme chrétiens. Et parmi les chrétiens, ceux qui ont un niveau d'éducation plus élevé semblent être tout aussi religieux que ceux qui sont moins scolarisés, en moyenne. En fait, les chrétiens très instruits sont Suite susceptibles que les chrétiens moins instruits de dire qu'ils sont des pratiquants hebdomadaires. 2

En regardant le public américain dans son ensemble, cependant, la réponse à la question de savoir si plus d'éducation est corrélée avec moins de religion semble être oui. Parmi tous les adultes américains, les diplômés universitaires sont considérablement moins susceptibles que ceux qui ont un niveau d'instruction moindre de dire que la religion est « très importante » dans leur vie : moins de la moitié des diplômés universitaires (46 %) le disent, contre près de six sur dix. de ceux n'ayant pas plus qu'un diplôme d'études secondaires (58 %).

Les Américains très instruits sont également moins enclins que les autres à dire qu'ils croient en Dieu avec une certitude absolue et à prier quotidiennement. Et, lorsqu'on les interroge sur leur identité religieuse, les diplômés universitaires sont plus susceptibles que les autres de se décrire comme athées ou agnostiques (11% des diplômés universitaires contre 4% des adultes américains ayant un diplôme d'études secondaires ou moins).

Dans le même temps, les Américains titulaires d'un diplôme universitaire ne sont pas moins susceptibles que les autres de déclarer assister à des services religieux chaque semaine. Environ un tiers des adultes américains titulaires d'un diplôme universitaire (36 %) déclarent qu'ils fréquentent un lieu de culte au moins une fois par semaine, à peu près autant que ceux qui ont un diplôme universitaire (34 %) et ceux qui ont un diplôme d'études secondaires ou moins d'éducation ( 37%) qui déclarent assister aux services une fois par semaine ou plus.

Et tandis que les diplômés universitaires sont plus susceptibles que les autres de se décrire comme athées ou agnostiques et moins susceptibles de s'identifier au christianisme (64% se décrivent comme chrétiens, contre 71% de ceux qui ont fait des études collégiales et 75% de ceux qui ont un diplôme d'études secondaires). degré ou moins), ils ne sont pas, dans l'ensemble, beaucoup moins susceptibles que d'autres de s'identifier à une religion. En effet, les trois quarts des diplômés universitaires sont affiliés à une religion (dont 11 % qui déclarent être des adeptes de confessions non chrétiennes comme le judaïsme, l'hindouisme, l'islam et le bouddhisme), tout comme 76 % de ceux qui ont une certaine expérience universitaire et 78 % de ceux dont l'éducation s'est terminée avec le secondaire.

De plus, parmi ceux qui s'identifient comme chrétiens, les diplômés universitaires ont tendance à être à peu près aussi pratiquants que ceux qui ont moins d'éducation – et dans certains cas plus. Par exemple, plus de la moitié des chrétiens ayant fait des études universitaires déclarent assister à des services religieux chaque semaine (52 %), contre 45 % des chrétiens ayant une certaine expérience universitaire et 46 % des chrétiens ayant un diplôme d'études secondaires ou moins.

Dans l'ensemble, 70% des chrétiens titulaires d'un diplôme universitaire ont un niveau élevé d'engagement religieux sur une échelle incorporant quatre mesures courantes d'observance religieuse (assiduité au culte, fréquence de la prière, croyance en Dieu et importance autoproclamée de la religion dans la vie), tout comme 73 % de ceux qui ont fait des études collégiales et 71 % de ceux qui n'ont aucune expérience collégiale. 3

Il pourrait y avoir de nombreuses raisons possibles à ces tendances, bien que de telles explications sortent du cadre de ce rapport. Cette analyse ne tente pas d'expliquer pourquoi, par exemple, les Américains plus instruits sont moins susceptibles d'exprimer leur croyance en Dieu. Il n'essaie pas non plus d'expliquer pourquoi les chrétiens ayant fait des études universitaires semblent aller à l'église plus souvent que les chrétiens moins instruits. L'accent est simplement mis ici sur la description des modèles trouvés dans les récents sondages du Pew Research Center, en particulier la très grande étude américaine sur le paysage religieux, qui impliquait des entretiens avec plus de 35 000 Américains joints au hasard sur des téléphones portables et fixes.

Pour faciliter la présentation, cette analyse utilise généralement trois catégories de niveau d'instruction, divisant les adultes américains en ceux qui ont un diplôme universitaire, ceux qui ont un diplôme universitaire (y compris ceux qui ont un diplôme d'associé et ceux qui ont une certaine expérience dans les collèges communautaires) et ceux qui n'ont qu'un diplôme d'études secondaires ou moins (y compris ceux qui n'ont pas de diplôme d'études secondaires et ceux qui n'ont jamais atteint l'école secondaire).

Les schémas généraux sont en grande partie les mêmes si le nombre de catégories d'enseignement est élargi, par exemple, en séparant les Américains qui détiennent des diplômes de troisième cycle de ceux qui n'ont qu'un baccalauréat, ou en séparant ceux qui n'ont pas terminé leurs études secondaires de ceux qui ont un diplôme d'études secondaires. diplôme mais aucune expérience collégiale. En fait, ceux qui se situent au bas de l'échelle d'éducation (c. soutenant l'idée que plus d'éducation est liée à des niveaux inférieurs de religiosité parmi le public américain dans son ensemble. (Pour plus de détails, voir les tableaux détaillés à la fin de ce rapport.)

De plus, les liens entre l'éducation et la religion rapportés ici persistent généralement dans une modélisation plus sophistiquée, même lorsque d'autres facteurs susceptibles d'influencer la croyance et la pratique religieuses - tels que le sexe, la race, l'âge et la tradition religieuse - sont pris en compte.

Religion et éducation dans les traditions chrétiennes : les personnes très instruites sont généralement au moins aussi pratiquantes que les moins instruites

La tendance des diplômés universitaires chrétiens à afficher des taux d'observance religieuse au moins équivalents à ceux de leurs homologues moins instruits est évidente dans diverses traditions chrétiennes. Parmi les protestants évangéliques, par exemple, 87% des diplômés universitaires sont très religieux, selon l'indice d'engagement religieux en quatre éléments, tout comme 83% de ceux qui ont un diplôme universitaire et 82% des évangéliques avec un diplôme d'études secondaires ou moins.

Les catholiques sont, dans l'ensemble, moins pratiquants que les évangéliques. Mais là encore, les catholiques ayant fait des études collégiales présentent un niveau global de religiosité similaire (62 % de très religieux) à celui des catholiques moins scolarisés (61 % parmi ceux qui ont fait des études collégiales, 60 % parmi les catholiques n'ayant qu'un diplôme d'études secondaires).

Parmi les mormons, ceux qui sont plus instruits ne sont pas simplement aussi religieux que ceux qui ont moins d'éducation - les mormons ayant une expérience universitaire sont Suite religieusement pratiquants, en moyenne, que les mormons moins instruits. 92% des mormons ayant fait des études universitaires sont très religieux, tout comme 91% des mormons ayant un collège. Parmi les mormons dont l'éducation a dépassé le lycée, cependant, seulement 78% obtiennent un score élevé sur l'indice d'observance religieuse.

La propension des chrétiens très instruits à manifester des niveaux relativement élevés d'observance religieuse est plus prononcée en ce qui concerne l'assiduité religieuse. En effet, dans les cinq plus grandes traditions chrétiennes du pays, les diplômés universitaires sont nettement plus susceptibles que leurs homologues moins instruits de dire qu'ils assistent régulièrement à des services religieux. Parmi les protestants de la ligne principale, par exemple, 36 % des diplômés du collégial déclarent assister à des services religieux chaque semaine, comparativement à 31 % des protestants de la ligne principale qui n'ont pas terminé leurs études collégiales. Et parmi ceux de tradition protestante historiquement noire, 59% des diplômés universitaires disent qu'ils vont à l'église chaque semaine, contre 53% de ceux qui ont un diplôme universitaire et 52% de ceux qui n'ont qu'un diplôme d'études secondaires. 4

Sur d'autres mesures de l'observance religieuse, les chrétiens ayant fait des études universitaires ont tendance à ressembler beaucoup à ceux qui n'ont pas terminé leurs études universitaires. Il existe cependant quelques exceptions. Parmi les principaux protestants et catholiques, par exemple, ceux qui ont des niveaux d'éducation plus élevés sont légèrement moins susceptibles de dire que la religion est très importante dans leur vie. Et les protestants de la ligne principale ayant fait des études collégiales sont moins susceptibles que les protestants de la ligne principale qui ont une éducation moins formelle de dire qu'ils croient en Dieu avec une certitude absolue.

Religion et éducation chez les non religieux et les juifs : les plus instruits sont les moins religieux

Alors que les chrétiens ayant fait des études universitaires sont à peu près aussi pratiquants – et parfois plus pratiquants – que les chrétiens moins instruits, les données montrent que parmi les personnes non affiliées à la religion (c'est-à-dire celles qui décrivent leur identité religieuse comme athée, agnostique ou « rien en particulier »), ceux qui ont des diplômes universitaires sont considérablement moins religieux que les « non » sans formation universitaire.

Par exemple, un peu plus d'un tiers des « non » religieux qui ont un diplôme d'études secondaires ou moins disent croire en Dieu avec une certitude absolue (36 %), contre seulement 15 % des adultes non affiliés à une religion qui ont terminé leurs études universitaires. Un quart des « nones » dont l'éducation a dépassé le lycée déclarent prier tous les jours, ce qui est le double de la part des « nones » diplômés de l'université qui disent prier quotidiennement (12 %). Et tandis que 20% des adultes non affiliés à la religion et sans expérience universitaire disent que la religion est très importante dans leur vie, seulement 6% des « non » ayant fait des études universitaires disent la même chose.

Comme pour les juifs sans affiliation religieuse, les juifs très instruits ont tendance à être moins religieux que les juifs ayant moins d'années d'études. Par exemple, l'enquête 2013 du Pew Research Center sur les Juifs américains a révélé que si plus de la moitié des Juifs qui n'ont pas terminé leurs études universitaires déclarent croire en Dieu avec une certitude absolue (54 %), seuls environ trois diplômés universitaires juifs sur dix disent la même chose. (28%). 5 Et tandis qu'environ quatre Juifs sur dix qui n'ont pas terminé leurs études universitaires déclarent que la religion est très importante dans leur vie (39 %), seulement un quart des diplômés universitaires juifs disent que la religion est très importante pour eux (25 %). 6

Ces différences sont dues en partie aux Juifs orthodoxes, qui ont tendance à être beaucoup plus pratiquants et moins instruits (en termes de nombre d'années de séculier scolarité) que les Juifs non-orthodoxes. Cependant, même lorsque l'analyse est limitée aux non-orthodoxes, les Juifs titulaires d'un diplôme universitaire sont moins susceptibles de dire que la religion est très importante pour eux ou qu'ils croient en Dieu avec une certitude absolue par rapport aux Juifs ayant un niveau d'instruction inférieur.

Religion et éducation chez les musulmans

Il n'y a pas de modèle clair en ce qui concerne la relation entre la religion et l'éducation pour les musulmans américains. 7 Selon une enquête menée en 2011 par le Pew Research Center auprès d'Américains musulmans, les musulmans ayant un diplôme universitaire et ceux n'ayant pas plus qu'un diplôme d'études secondaires fréquentent la mosquée et prient à des taux à peu près égaux : environ la moitié des musulmans de ces deux groupes au moins une fois par semaine, tandis que les deux tiers prient tout ou partie des cinq salah (prières islamiques) chaque jour. Presque tous les Américains musulmans dans chaque catégorie d'éducation (95% chacun) disent qu'ils croient en Dieu. 8