Enfants médiévaux faisant boule de neige

Enfants médiévaux faisant boule de neige


10 faits vraiment dégoûtants sur la vie dans l'Angleterre médiévale

Si jamais vous vous retrouvez piégé dans l'histoire, vous voudrez peut-être apporter un bouchon nasal. La vie quotidienne, avant les égouts et l'assainissement modernes, pouvait devenir assez dégoûtante. Nous avons déjà couvert quelques exemples de cela.

Cependant, cela n'est pas devenu beaucoup plus grossier que l'Angleterre médiévale. À l'époque de Chaucer, se promener dans les rues de Londres, c'était voir et ressentir certaines des images et des odeurs les plus dégoûtantes que vous puissiez imaginer. Les épopées fantastiques ont tendance à occulter les aspects suivants de la vie médiévale pour des raisons évidentes.


Pourquoi les bébés dans les peintures médiévales ont-ils l'air si vieux et effrayants ?

Vous êtes-vous déjà promené dans un musée d'art et vous êtes-vous retrouvé à rire devant les têtes d'hommes d'âge moyen en colère sur des bébés médiévaux ? « Wow, ces artistes médiévaux étaient terribles pour peindre les enfants ! » Vous avez probablement pensé à vous-même. Mais la blague est en fait sur vous : ces artistes voulait leurs peintures pour présenter des mini-versions de ce type d'une cabine au-dessus.

Vox a parlé à Matthew Averett, professeur d'histoire de l'art à l'Université Creighton qui a édité l'anthologie L'enfant moderne dans l'art et l'histoire, pour découvrir pourquoi cette tendance vers des bébés intentionnellement vieux a abondé au Moyen Âge – et ce qui a causé le changement au cours de la Renaissance vers les visages de chérubins aux joues joufflues que nous reconnaissons comme des bébés.

Domaine public

Le raisonnement, comme tout ce qui est artistique au Moyen Âge, a à voir avec Jésus. À l'époque, l'Église commandait la plupart des portraits de bébés et d'enfants. Et ils ne voulaient pas n'importe quel vieux bébé—ils voulaient l'enfant Jésus (ou d'autres enfants bibliques). Les artistes médiévaux ont souscrit au concept d'homunculus, qui signifie littéralement "petit homme", ou à la croyance que Jésus est né "parfaitement formé et inchangé", a déclaré Averett.

Ce bébé Jésus homonculaire et d'apparence adulte est devenu la norme pour tous les enfants, un exemple qui est resté au Moyen Âge parce que les artistes de l'époque avaient, selon Averett, un "manque d'intérêt pour le naturalisme, et ils se sont tournés davantage vers les conventions expressionnistes. "

Pendant la Renaissance, cependant, l'art non religieux a prospéré et les riches mécènes voulaient des portraits de leurs enfants chéris qui étaient mignons, pas Benjamin Button-esque. Ajoutez une plus grande attention au réalisme et les bébés ont commencé à s'éloigner de l'homunculaire hyper-stylisé.


Biographie

Reidar Aasgaard est professeur d'histoire intellectuelle à l'Université d'Oslo, en Norvège. Il a publié de nombreux livres et articles sur le Nouveau Testament, le christianisme primitif, les apocryphes chrétiens, Augustin et les enfants et la famille dans l'Antiquité. Il est directeur du projet de recherche "Tiny Voices from the Past: New Perspectives on Childhood in Early Europe".

Cornelia Horn est professeure titulaire d'études orientales chrétiennes à l'Université Martin-Luther de Halle, en Allemagne. Elle a publié de nombreux ouvrages dans les domaines de la religion, de la littérature, de l'histoire et de la société dans le monde méditerranéen, en se concentrant en particulier sur les femmes, les enfants, les traditions extracanoniques, les relations interreligieuses et le christianisme syriaque et arabe.

Oana Maria Cojocaru a obtenu son doctorat en histoire intellectuelle (études byzantines) à l'Université d'Oslo, en Norvège. Sa thèse de doctorat, qui s'inscrit dans le cadre du projet de recherche « Tiny Voices from the Past : New Perspectives on Childhood in Early Europe », porte sur les représentations de l'enfant et de l'enfance dans l'hagiographie byzantine médiévale.


L'étrange histoire du "bâtard" dans l'Europe médiévale

L'insulte utilisée pour décrire une personne née hors mariage et sans aucune prétention à la lignée patriarcale a un passé lié à la loi catholique sur le mariage.

Le roi Guillaume Ier ou Guillaume le Bâtard. Crédits : Wikipédia

Aujourd'hui, « bâtard » est utilisé comme une insulte ou pour décrire les enfants nés d'unions non conjugales. Naître de parents non mariés est en grande partie exempt du type de stigmatisation et d'incapacités juridiques qui y étaient autrefois attachés dans les cultures occidentales, mais il a toujours des échos de honte et de péché. Le dénigrement des enfants nés hors mariage est souvent présumé être un héritage de l'Europe chrétienne médiévale, qui met l'accent sur le respect de la loi catholique sur le mariage.

Pourtant, avant le XIIIe siècle, le mariage légitime ou son absence n'était pas le facteur clé pour déterminer la qualité de la naissance. Au lieu de cela, ce qui importait était le statut social des parents – de la mère aussi bien que du père. Être né des bons parents, qu'ils soient mariés ou non selon les règles de l'église, rendait un enfant plus digne d'hériter des terres, des propriétés et des titres de ses parents.

Considérons, par exemple, le cas de Guillaume le Bâtard, plus communément appelé Guillaume le Conquérant. Né de Robert, duc de Normandie et d'Herleva, une femme clairement pas sa femme, William a néanmoins été reconnu par son père comme son héritier. Malgré sa jeunesse et sa naissance douteuse, Guillaume réussit à conquérir et à gouverner d'abord la Normandie puis l'Angleterre, et à transmettre son royaume et ses titres à ses enfants.

Pourquoi alors William a-t-il été appelé «le Bâtard»? Écrivant sur Guillaume au XIIe siècle, le chroniqueur Orderic Vitalis l'appelait «non’, un terme grec ancien utilisé pour indiquer la naissance de tout autre chose que de deux citoyens athéniens. Qu'est-ce qu'Orderic a pu vouloir dire par là ? La seule élaboration qu'il a offerte suggère une préoccupation non pas avec l'état matrimonial de la mère de William, mais plutôt avec sa lignée maternelle. Pendant le siège d'Alençon par Guillaume dans les années 1050, comme l'écrit Orderic, les gens rassemblés sur les remparts se sont moqués de Guillaume non pas parce que son père n'avait pas épousé sa mère, mais sur la paternité de sa mère Herleva, en tant que fille d'un tanneur ou d'un croque-mort. En d'autres termes, ils s'opposaient non pas à sa naissance hors mariage, mais à la mauvaise lignée de sa mère. Ce sens de ce qui a rendu une naissance illégitime, ce qui a fait d'un enfant un « bâtard », correspond à la définition de non souvent trouvé dans les sources médiévales. Comme l'a déclaré un chroniqueur de la fin du XIe siècle, les Français appelaient William « bâtard » en raison de sa filiation mixte : il portait à la fois du sang noble et ignoble, « obliquo sanguine’.

L'ascension sociale de William, malgré sa naissance douteuse, n'est pas unique. Les rois avant et après lui, et même les reines, ont hérité et régné avec succès malgré les allégations d'illégitimité. Il existe de nombreux cas dans lesquels les enfants de mariages illégaux, y compris même les enfants de moines et de nonnes, ont hérité de titres nobles et royaux tout au long du XIIe siècle. Les enfants nés d'un couple de statut élevé pourraient hériter de ces parents, même si leur union violait les interdictions contemporaines d'épouser des parents proches, d'épouser ceux qui sont déjà mariés à d'autres conjoints vivants ou d'épouser ceux qui ont juré le célibat. En tant que tel, l'idéal de la royauté légitime telle que définie par la naissance légitime, et la naissance légitime telle que déterminée par un mariage légitime entre les parents, ne s'est imposé que lentement et de manière incohérente dans l'Europe médiévale. Ce n'est qu'à la fin du XIIe siècle que les preuves de l'exclusion des enfants de la succession pour cause de naissance illégitime apparaissent pour la première fois. ‘Bastard’, tel que nous le comprenons maintenant, a commencé à émerger ici.

Il est important de noter que ce changement dans le sens et les implications de l'illégitimité ne s'est pas produit comme une imposition de la doctrine de l'Église. Au lieu de cela, les plaideurs ordinaires ont commencé à exploiter des fragments de doctrine de l'Église à leurs propres fins. Peut-être que les premiers signes de cela peuvent être trouvés dans les annales de l'histoire juridique anglaise, avec l'affaire Anstey des années 1160. C'était peut-être la première fois qu'une personne se voyait interdire d'hériter parce que ses parents s'étaient mariés illégalement. Et cela s'est produit non pas parce que l'Église est intervenue, mais parce qu'un demandeur intelligent a trouvé comment exploiter quelques bribes de doctrine théologique. Après cette période, de plus en plus de plaignants ont commencé à faire de même.

Par exemple, vers la fin du XIIe siècle, une comtesse régente de Champagne s'empresse de faire usage d'une allégation de naissance illégitime contre ses nièces, afin d'assurer la succession de son fils. Les filles pouvaient hériter dans cette région, et ces sœurs avaient donc un droit sur le comté autrefois gouverné par leur défunt père. Mais la comtesse régente a dénoncé les sœurs comme le produit d'un mariage illégal et donc non héritières légitimes de leur père. La stratégie a fonctionné dans la mesure où les deux filles ont finalement renoncé à leurs revendications sur le comté, mais non sans avoir d'abord obtenu beaucoup d'argent, suffisamment pour les rendre toutes les deux extrêmement riches. Comme cela le suggère, la papauté avait un rôle beaucoup plus passif qu'on ne l'imagine souvent.

Alors que la bâtardise commençait à acquérir son sens moderne, au début du XIIIe siècle, il restait que la papauté se concentrait sur la réglementation des unions illicites plutôt que sur l'exclusion de la succession ou de l'héritage de ceux nés d'unions illicites. La haine du sexe illicite a parfois pris le pas sur la politique dynastique. La haine des enfants nés de telles unions n'a pas fait. Il existe très peu de preuves suggérant qu'un intérêt à empêcher les enfants illégitimes d'hériter de titres nobles ou royaux l'emportait sur les considérations politiques ou pratiques de la même manière que la police des mariages illégaux l'a parfois fait.

Comprendre les significations changeantes de la bâtardise nous aide à arriver à une image plus claire du fonctionnement et des priorités de la société médiévale avant le 13ème siècle. La société ne fonctionnait alors pas sous réserve des règles rigides du droit canon chrétien. Au lieu de cela, il a mesuré la valeur de ses dirigeants en fonction de leurs prétentions à des ancêtres célèbres et du pouvoir attaché à ce type de légitimité. Certes, le mariage légitime a certainement reçu beaucoup de paroles tout au long du Moyen Âge. Néanmoins, dans ce monde d'avant le XIIIe siècle, l'attention la plus intense était portée non pas à la formation de mariages légitimes, mais à la lignée et à la respectabilité des mères. Ce n'est qu'à partir de la seconde moitié du XIIe siècle que la naissance en dehors du mariage légal a commencé à rendre un enfant illégitime, un «bâtard» et, en tant que tel, potentiellement inéligible pour hériter du titre noble ou royal.

Sara McDougall est professeure agrégée d'histoire au John Jay College of Criminal Justice de la City University of New York et membre de la faculté de doctorat du CUNY Graduate Center.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous un Creative Commons Licence.


Les enfants ont-ils une histoire ?

Beaucoup d'encre savante a coulé dans le débat sur la question de savoir si les enfants dans le passé étaient compris comme ayant des besoins distincts. Le médiéviste Philippe Ariès a suggéré dans Centuries of Childhood que les enfants étaient considérés comme des adultes miniatures parce qu'ils étaient habillés pour ressembler à de petits adultes et parce que leurs routines et leur apprentissage visaient à les préparer à leurs futurs rôles.

Mais il existe de nombreuses preuves que le développement social et émotionnel (ainsi que spirituel) des enfants a fait l'objet de l'attention des adultes dans le passé. Les règlements des écoles de la fin du Moyen Âge et du début de l'époque moderne, par exemple, indiquent certainement que les enfants avaient besoin de temps pour le jeu et l'imagination.

Pieter Bruegel l'Ancien, Jeux d'enfants, 1560. Wikimedia Commons

Des archéologues travaillant sur les sites d'écoles aux Pays-Bas ont découvert des preuves de jeux d'enfants auxquels ils jouaient sans l'apport d'adultes et sans essayer d'imiter le comportement des adultes. Certains auteurs sur l'éducation ont suggéré que l'apprentissage devait plaire aux enfants. Cette vision « progressive » du développement des enfants est souvent attribuée à John Locke, mais elle a une histoire plus longue si nous examinons les théories sur l'éducation du XVIe siècle et avant.

Certains des genres les plus imaginatifs que nous associons maintenant aux enfants n'ont pas commencé de cette façon. A Paris dans les années 1690, le salon de Marie-Catherine Le Jumel de Barneville, baronne d'Aulnoy, réunit des intellectuels et des membres de la noblesse.

Là, d'Aulnoy a raconté des « contes de fées », qui étaient des satires sur la cour royale de France avec pas mal de commentaires sur la façon dont la société fonctionnait (ou ne fonctionnait pas) pour les femmes à l'époque. Ces nouvelles mêlaient folklore, actualités, pièces de théâtre populaires, romans contemporains et histoires d'amour séculaires.

C'était une façon de présenter des idées subversives, mais l'affirmation selon laquelle il s'agissait de fiction protégeait leurs auteurs. Une série de romans du XIXe siècle que nous associons maintenant aux enfants étaient également des commentaires pointus sur des problèmes politiques et intellectuels contemporains. L'un des exemples les plus connus est The Water Babies: A Fairy Tale for a Land Baby (1863) du révérend Charles Kingsley, une satire contre le travail des enfants et une critique de la science contemporaine.


L'agriculture médiévale

L'agriculture dominait la vie de la plupart des peuples médiévaux. De nombreux paysans de l'Angleterre médiévale travaillaient la terre et, par conséquent, l'agriculture était d'une importance cruciale pour une famille paysanne de l'Angleterre médiévale. La plupart des gens vivaient dans des villages où il y avait beaucoup de terres pour l'agriculture. Les villes médiévales étaient petites mais avaient encore besoin de la nourriture produite par les villages environnants.

L'agriculture était un mode de vie pour beaucoup. L'agriculture médiévale, selon nos normes, était très grossière. Les agriculteurs/paysans médiévaux n'avaient pas accès aux tracteurs, moissonneuses-batteuses, etc. Les outils agricoles étaient très grossiers. Les paysans avaient un travail spécifique à faire chaque mois et suivre cette « année agricole » était très important.

Récolter une récolte à l'aide de faucilles et de faux

Les fermes étaient alors beaucoup plus petites et les paysans qui travaillaient la terre ne possédaient pas la terre sur laquelle ils travaillaient. Celui-ci appartenait au seigneur du manoir. En ce sens, les paysans étaient simplement des locataires qui travaillaient une bande de terre ou peut-être plusieurs bandes. C'est pourquoi on a appelé l'agriculture agriculture en bandes à l'époque médiévale.

Cette dépendance au seigneur local du manoir faisait partie du système féodal introduit par Guillaume le Conquérant.

Il était peu probable qu'une famille paysanne puisse posséder le plus précieux des animaux d'élevage - un bœuf. Un bœuf ou un cheval était connu comme une « bête de somme » car il pouvait faire beaucoup de travail que les gens auraient trouvé impossible à faire. Un attelage de bœufs au moment du labour était vital et un village pouvait s'associer pour en acheter un ou deux et les utiliser ensuite à tour de rôle. En fait, les villageois s'entraidaient fréquemment pour s'assurer que les travaux agricoles vitaux étaient effectués. Cela était particulièrement vrai au moment du labour, du semis et de la récolte.

Les outils les plus couramment utilisés par les agriculteurs étaient des charrues à pointe métallique pour retourner le sol et des herses pour recouvrir le sol lorsque les graines avaient été plantées. L'utilisation du fumier était basique et les engrais artificiels comme nous savions qu'ils n'existaient pas.

Faire pousser des cultures était une affaire très aléatoire et une récolte réussie était due à beaucoup de travail acharné mais aussi au résultat d'un peu de chance.

En été (la saison de croissance), les agriculteurs avaient besoin de soleil pour faire pousser leurs cultures. Même si le temps était beaucoup plus prévisible dans l'Angleterre médiévale, une seule averse pouvait aplatir une récolte et presque la détruire. Sans récolte substantielle, un paysan devait encore trouver de l'argent ou des biens pour payer ses impôts. Mais trop de soleil et pas assez d'humidité dans le sol pourraient empêcher la culture d'atteindre son plein potentiel. Une gelée printanière pourrait détruire les graines si elles avaient été récemment semées.

L'hiver ne signifiait pas qu'un agriculteur avait la vie facile. Il y avait beaucoup de tâches à faire même s'il ne pouvait pas faire pousser de récoltes à ce moment-là.

Certains domaines avaient un préfet chargé de s'assurer que les paysans travaillaient bien et ne volaient pas à un seigneur.


Remarques

Pour des études d'enfants dans des histoires de miracles, voir, par exemple, Ronald Finucane, Le sauvetage des innocents : les enfants en danger dans les miracles médiévaux (Basingstoke, 1997), 2, 55 Christian Laes, « Disabled Children in Gregory of Tours », in Katariina Mustakallio et idem (éd.), Le côté obscur de l'enfance à la fin de l'Antiquité et au Moyen Âge : indésirables, handicapés et perdus (Oxford, 2011), 39–62 Eleanora C. Gordon, « La santé de l'enfant au Moyen Âge vue dans les miracles de cinq saints anglais, 1150–1250 après JC », Bulletin d'histoire de la médecine, LX (1986), 502-522 pour une étude d'autres sources, Barbara A. Hanawalt, « Medievalists and the Study of Childhood », Spéculum, LXXVII (2002), 446-448, 454-456. Parmi les autres traitements sociohistoriques des preuves miraculeuses, citons Nicholas Orme, Enfants médiévaux (New Haven, 2001), 98-100, 106-111 Shulamith Shahar, L'enfance au Moyen Âge (Londres, 1990), 145-148, 148-149.

Les quinze collections examinées pour cet article sont «Alia Miracula Sancti Johannis," dans Acta Sanctorum, Mai II, 181A-182A Arcoïde, "Miracula Sancti Erkenwaldi», dans E. Gordon Whatley (éd. et trans.), Le Saint de Londres : La vie et les miracles de St Erkenwald, texte et traduction (Binghamton, 1989) Ato of Ostia (éd. et trans. Paul Anthony Hayward), «Miracula Inventionis Beate Mylburge Virginis,” Revue historique en anglais, CXIV (1999), 543-573 Eadmer de Cantorbéry, «Vita Sancti Dunstani Archiepiscopi Cantuariensis», dans Andrew J. Turner et Bernard J. Muir (éd. et trans.), Eadmer de Cantorbéry, Vies et miracles des saints Oda, Dunstan et Oswald (Oxford, 2006), 161–211 Foreville et Keir (éd. et trans.), Le livre de saint Gilbert E.O. Blake (éd. et trans), Liber Eliensis (Londres, 1962), 263-294 Brian Kemp (trad.), « The Miracles of the Hand of St James », Journal archéologique de Berkshire, LXV (1970), 1–19 "Miracula Sancta Ætheldrethe Virginis», dans Rosalind C. Love (éd. et trans.), Goscelin de Saint-Bertin : L'hagiographie des saintes d'Ely (Oxford, 2004), 96-131 William D. Macray (éd.), Miracula S. Ivonis (Londres, 1886), lix–lxxxiv Michael Lapidge (éd. et trans), «Miracula S. Swithuni," dans Le culte de St Swithun (Oxford, 2003), 648-697 Prieur Philippe, «Miracula S. Frideswidae», dans J. Van Kacke et al. (éd.), Acta Sanctorum, Octobris (Bruxelles, 1853), VIII, 567-589 Thomas de Monmouth (éd. et trans. Augustus Jessopp et Montague Rhodes James), La vie et les miracles de saint Guillaume de Norwich (Cambridge, 1896) Robert Bartlett (éd. et trans.), «Vita et Miracula S. bbe Virginis," dans Les miracles de saint bbe de Coldingham et de sainte Marguerite d'Écosse (Oxford, 2003), 2-67 William Ketell, «Miracula Sancti Johannis», dans Van Kacke et al. (éd.), Acta Sanctorum, Mai, II, 175C–175F Guillaume de Malmesbury (éd. et trans. Michael Winterbottom), Gesta Pontificum Anglorum (Oxford, 2007), 498-663.

Pour une discussion de ce débat, voir Bailey, « Representations of English Women and Their Pilgrimages in Twelfth-Century Miracle Collections », Assumer le genre, III (2013), 61-65.

John A. Burrow, Les âges de l'homme : une étude sur l'écriture et la pensée médiévales (Oxford, 1986) Michael Goodich, De la naissance à la vieillesse : le cycle de la vie humaine dans la pensée médiévale, 1250-1350 (Londres, 1989) Elizabeth Sears, Les âges de l'homme : interprétations médiévales (Princeton, 1986). Isidore de Séville (éd. Wallace M. Lindsay), Étymologies (Oxford, 1911), I, XI.2:1-8. Pour des discussions générales sur ces étapes de la vie, voir Goodich, De la naissance à la vieillesse, 85–96.

Le schéma d'Isidore a perdu une certaine popularité au XIIIe siècle au profit de la version des quatre âges d'Avicenne. Goodich, De la naissance à la vieillesse, 42, 60–61.

Les diminutifs parvulus/parvule (« petite ») ou puérule (« petit garçon ») se trouvent également dans les sources.

Philippe, Miracula S. Frideswidae, 578, 574-575, 583 Abbé Samson, Miracula Sancti Edmundi, dans Thomas Arnold (éd.), Mémoriaux de l'abbaye de St Edmund (Londres, 1890), I, 178-179. Voir, par exemple, Kim M. Phillips, « Four Virgins’ Tales : Sex and Power in Medieval Law », dans Anke Bernau, Ruth Evans et Sarah Salih (éd.), Virginités médiévales (Cardiff, 2003), 94-95 Cordelia Beattie, Femmes célibataires médiévales : la politique de la classification sociale à la fin de l'Angleterre médiévale (Oxford, 2007), 79-83. Pour un exemple de puella dite « presque adulte » (pene adulta), voir Eadmer de Cantorbéry, «Vita Sancti Dunstani Archiepiscopi Cantuariensis», dans Turner et Muir (éd. et trans.), Eadmer de Cantorbéry, 168-170.

Pour d'autres approches statistiques des enfants dans les récits hagiographiques, voir Isabelle Réal, Vies des saints, vie de famille : Représentation du système de la parenté dans le Royaume mérovingien (481-751) d'après les sources hagiographiques (Turnhout, 2001) Finucane, Sauvetage des innocents.

On a supposé que les garçons étaient des atouts sociaux et financiers plus importants que les filles. Voir Finucane, Sauvetage des innocents, 160-163 Hanawalt, Grandir dans le Londres médiéval : l'expérience de l'enfance dans l'histoire (New York, 1993), 58-59 Orme, Enfants médiévaux, 98. Thomas de Monmouth, La vie et les miracles, 222.

Pour le thème des riches et des pauvres dans les histoires de miracles, voir Bailey, « ‘The Rich and The Poor, The Lesser and The Great’ : Social Representations of Female Pilgrims in Medieval England, » Histoire culturelle et sociale, XI (2014), 9-29. Thomas de Monmouth, La vie et les miracles, 258–260 Alia Miracula, 184C–D.

Pour les enfants abandonnés à cette époque, voir Boswell, La gentillesse des étrangers, 296-321 Ville Vuolanto, Abandon infantile et christianisation de l'Europe médiévale, dans Mustakallio et Laes (dir.), Côté Obscur de l'Enfance, 3–19. Guillaume de Malmesbury (éd. et trans. Michael Winterbottom), Gesta Pontificum Anglorum (Oxford, 2007), 636-640.

Les similitudes entre les maladies de l'adulte et de l'enfance semblent être une caractéristique commune dans les collections de miracles à différentes époques et lieux. Voir, par exemple, Laes, « Disabled Children », 42, 55, 56. Pour l'idée que les riches étaient moins susceptibles que les pauvres de se faire soigner dans les lieux publics, voir Finucane, Miracles, 149-150 Sharon Farmer, Survivre à la pauvreté dans le Paris médiéval : genre, idéologie et vie quotidienne des pauvres (Londres, 2002), 52-55 pour les enfants confiés aux monastères, Boswell, La gentillesse des étrangers, 296-321 pour un exemple d'homme riche réticent à chercher de l'aide parmi les gens du commun, Eadmer, Vita Sancti Dunstani, 164 pour l'exemple d'une fille estropiée et non mariée entrant dans un monastère, Arcoid, Miracula Sancti Erkenwaldi, 160-162 pour malformations congénitales et acquises en Angleterre anglo-saxonne, Sally Crawford, Enfance en Angleterre anglo-saxonne (Stroud, 1999), 98-101.

Galen, « Mixtures », dans Peter N. Singer (éd. et trans.), Œuvres choisies (Oxford, 1997), 237. Pour la notion d'enfants comme incomplète, dans les travaux de Soranus, Galen et d'autres auteurs médicaux grecs anciens, voir, par exemple, Danielle Gourevitch, « Comment rendre à sa véritable nature le petit monstre human ?" dans P.J. van der Eijk, H.F.J. Horstmanshoff et P.H. Schrijvers (éd.), La médecine ancienne dans son contexte socioculturel (Atlanta, 1995), I, 239-260 pour Galien, idem, « Mélanges », 233-234 idem, « Sur les causes de la maladie », dans M. Grant (éd. et trans.), Galien sur l'alimentation et l'alimentation (Londres, 2000), 56 idem, « L'art de la médecine », dans Œuvres choisies, 379 pour Soranus et d'autres écrivains, Susan R. Holman, « Modelled as Wax: Formation and Feeding of the Ancient Newborn, » Hélio, XXIV (1997), 77-95, en particulier. 80-84 pour ces idées reflétées dans la croyance ancienne et médiévale en l'emmaillotage, Holman « Modelled as Wax », 80-83 Shahar, Enfance, 86-88. On disait que les enfants avaient des os comme du « fromage récemment solidifié ». Voir Galen, « Mixtures », 234. Philip (éd.), Miracula S. Frideswidae, 572-573 Kemp (trad.), « Miracles of the Hand of St James », 11 Hildegard von Bingen (éd. P. Kaiser), Causes et Curae (Leipzig, 1903), 110.

Thomas de Monmouth, La vie et les miracles, 273–274.

Pour le thème du massacre d'Hérode dans l'art médiéval, voir Ilene H. Forsyth, « Children in Early Medieval Art : Ninth through Twelfth Centuries », Journal de psychohistoire, IV (1976), 34-55 pour un exemple du XIIe siècle, Jane Geddes, Le psautier de St Albans : un livre pour Christina de Markyate (Londres, 2005), 34 pour le culte des Saints Innocents, Hayward, « Suffering and Innocence in Latin Sermons for the Feast of the Holy Innocents, c 400-800 », dans Diana Wood (éd.), L'Église et l'enfance (Oxford, 1994), 67-80. Mary Martin McLaughlin, « Survivors and Surrogates : Children and Parents from the Ninth to the Thirteenth Centuries », dans Lloyd de Mause (éd.), L'histoire de l'enfance (Londres, 1980, édition originale 1978), 130-136. Pour un exemple contemporain, voir C. H. Talbot (éd. et trans.), La vie de Christine de Markyate : une recluse du XIIe siècle (New York, 1997 pub. orig. 1959), 118. Pour le culte et l'hagiographie de William of Norwich, voir Simon Yarrow, Les saints et leurs communautés : histoires de miracles dans l'Angleterre du XIIe siècle (New York, 2006), 122-168 Ward, Miracles et esprit médiéval, 68-76 M.D. Anderson, Un saint en jeu : l'étrange mort de Guillaume de Norwich, 1144 (Londres, 1964).

Hildegarde, Causes et Curae, 36, 38, 143.

Idem., 74-76, 161, 101. Pour le thème du châtiment divin, voir Wayland D. Hand, « Deformity, Disease and Physical Ailment as Divine Retribution », dans Edith Ennen et Günter Wiegelmann (éd.), Fetschrift Matthias Zender : Studien zu Volkskultur, Sprache und Landesgeschichte (Bonn, 1972), 519-525.

Augustin, De Civitate Dei (Brepols, 1955), XXII.19, 837-839. Pour le développement du thème de la perfection dans l'au-delà de la Grèce antique à l'époque d'Augustin, voir Candida R. Moss, «Heavenly Healing: Eschatological Cleansing and the Resurrection of the Dead in the Early Church», Journal de l'Académie américaine de religion, LXXIX (2011), 991-1017. Ato d'Ostie, Miracula Inventionis Beate Mylburge, 568–569.

Pour les anciennes perceptions de l'innocence de l'enfance, voir H. Herter, «Das Unschuldige Genre," dans Jahrbuch für Antike und Christentum, IV (1961), 146-162. Guillaume de Malmesbury, Gesta Pontificum, 638 Philippe (éd.), Miracula S. Frideswidae, 582.

Hayward, « Souffrance et innocence », 71-73 Miracula S. bbe, 52–54.

Pour la vision paradoxale de la nature des enfants, voir, par exemple, Shahar, Enfance, 14–20. Alia Miracula, 185B–D.

Arcoïde, Miracula Sancti Erkenwaldi, 102–106.

Eadmer, Vita Sancti Dunstani, 170–176.

Pour la « doctrine de l'intention », voir Colin Morris, La découverte de l'individu 1050-1200 (Londres, 1972), 74-75. Rob Meens, « Les enfants et la confession au début du Moyen Âge », dans Wood, Église et enfance, 53–65 Orme, Enfants médiévaux, 223.

Raymonde Foreville et Gillian Keir (éd. et trad.), Le livre de saint Gilbert (Oxford, 1987), 328.

Miracula Sancta Ætheldrethe Virginis, 116 Miracula S. Swithuni, 682.

Gosceline, Miracula S. Ivonis, lxii Philippe (éd.), Miracula S. Frideswidae, 572–574.

Thomas de Monmouth, La vie et les miracles, 244-246 Ato d'Ostie, Miracula Inventionis Beate Mylburge, 568 Miracula S. Swithuni, 658 Ketell, Miracula Sancti Johannis, 179A–D.

Eadmer, Vita Sancti Dunstani, 170 Kemp (trad.), « Miracles of the Hand of St James », 14-15 Philip (éd.), Miracula S. Frideswidae, 578.

Miracula S. bbe, 44, 54 Miracula S. Swithuni, 684 Thomas de Monmouth, La vie et les miracles, 20-22 Guillaume de Malmesbury, Gesta Pontificum, 638.

Pour le thème des émotions médiévales concernant les enfants, voir Hanawalt, « Medievalists and the Study of Childhood », 453-456.

Philippe (éd.), Miracula S. Frideswidae, 584.

Pour des exemples d'empathie d'une mère, voir Morris, Découverte de l'individu, 139–144.


Retour à l'école, style paysan médiéval

Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles peu d'enfants issus de familles paysannes médiévales fréquentaient l'école. Le plus évident est que l'alphabétisation, surtout en latin, était tout à fait inutile pour labourer le sol, récolter des légumes et élever du bétail. La fréquentation scolaire peut signifier que les parents ont des aspirations plus élevées que la paysannerie pour leur progéniture, comme une future carrière dans les ordres cléricaux ou dans l'administration seigneuriale. Une autre raison est que les écoles étaient une ressource relativement rare en milieu rural par rapport aux zones urbaines.

En effet, la plupart des écoles étaient situées dans les villes, comme les écoles cathédrales rattachées au siège du diocèse, ou les écoles municipales ou « grammar schools » qui fleurirent à la fin du Moyen Âge. Mais envoyer ses enfants dans une institution en ville impliquait soit un long trajet, soit de trouver un gîte et un couvert en ville. Ces options ont eu un coût financier que toutes les familles paysannes ne pouvaient ou ne voulaient pas se permettre. L'argent est donc un autre facteur, trop familier, qui explique le manque de scolarisation des enfants de la paysannerie. En mettant l'accent sur l'Angleterre de la fin du Moyen Âge, cet article examine les différentes manières dont les enfants de paysans ont été éduqués et appris : à l'école, à la maison et dans les maisons d'étrangers.

Scolarité formelle

Une source d'éducation accessible aux moins fortunés venait des monastères. Ces institutions, dont beaucoup étaient établies à la campagne, avaient une école monastique. Alors qu'elles étaient d'abord réservées aux oblats, les jeunes aspirant à devenir moines, des places étaient également disponibles pour les enfants des environs. Mais envoyer un enfant à l'école a coûté cher aux familles modestes de la campagne.

Pour remédier à la situation, certaines écoles monastiques anglaises ont peut-être adopté une politique plus ouverte en ce qui concerne l'enseignement des enfants de paysans pauvres. Le monastère de St. Albans, à quelque 35 kilomètres au nord de Londres et dont le lycée a ouvert ses portes en 1286, était l'un de ces endroits. À partir du XIVe siècle, l'école est dotée par des particuliers fortunés pour soutenir financièrement l'éducation des pauvres, probablement issus des domaines seigneuriaux environnants.

Bien que rares, il existe des preuves d'enfants de paysans inscrits dans les écoles locales. Ils ont généralement commencé entre 6 et 8 ans, ce qui équivaut à peu près au moment où les enfants commencent l'école primaire aujourd'hui. En Angleterre, la preuve vient des licences que les paysans devaient obtenir de leur seigneur pour être autorisés à envoyer leurs enfants à l'école. Dans le manoir de Norton, 17 de ces licences ont été accordées entre 1300 et 1348, environ une tous les deux ans. Dans le manoir de Winslow, 15 permis ont été délivrés entre 1327 et 1348, soit près d'un par an. Après la peste, le nombre à Winslow est tombé à un tous les trois ans.

Lorsqu'un doute survenait que l'on avait obtenu la licence du seigneur, le tribunal seigneurial a ouvert une enquête. Peter Tyrsi, du manoir de Wakefield, a fait l'objet d'une telle enquête en 1286. Le jury du manoir a voulu établir s'il avait ou non reçu la permission de « mettre ses fils à l'apprentissage des livres ». En effet, ceux qui ont omis de demander l'autorisation ont été condamnés à une amende. En 1339, par exemple, Richard Ponteys, de Winslow, a été condamné à 3 deniers pour avoir envoyé son fils Geoffrey à l'école sans licence du seigneur.

Alors que les écoles monastiques offraient certainement des opportunités à quelques-uns, la plupart des enfants de paysans n'y recevaient aucune éducation formelle. Ceux qui restaient chez leurs parents devaient travailler à la ferme, acquérant progressivement les compétences dont ils auraient besoin en tant qu'adultes dans un tel cadre. Les enfants nourrissaient les poulets, récoltaient les légumes, semaient, allaient chercher du bois de chauffage et surveillaient leurs jeunes frères et sœurs.

Deux sources informant sur les activités quotidiennes des enfants sont les histoires de miracles et, en Angleterre, les enquêtes du coroner, connues sous le nom de « coroner’s rolls ». Les deux ont jeté une lumière dramatique sur les histoires des enfants. En substance, ce sont des comptes rendus secs d'accidents et de décès. But they also illuminate the context of the accidents and provide insights into the way in which children gained experience.

Some accidents testify to the role of older children, sometimes as young as 6 years of age, in the care of babies and toddlers. One mother for instance left her 4-month-old daughter in the watch of a sibling while she went to shear a sheep. On her return to the house, she found the baby lifeless, entangled in the bands of her cradle, hanging head down. Watching siblings may have been a responsibility equally shared between brothers and sisters until they reached adolescence.

Children followed their parents around in the manor, learning through observation and experience. The Bedfordshire coroner’s rolls recount an accident involving a 10-year-old boy. He was working in the manor house kitchen, chopping vegetables when he dropped his knife and stabbed his foot. A number of rural children also worked alongside their parents in workshops. Children were active members of the English pottery industry. They fetched, carried and trampled clay. They prepared clay balls and made sections of the pots, gradually gaining skills in the craft.

By contributing to the household economy, children gained valuable knowledge and practice. But perfecting the skills of agriculture, artisanal crafts or household management mainly took place during one’s teens, when one received greater responsibilities. The Bedfordshire rolls, for instance, tell us about Robert, 11, who was watching his father’s livestock when he was struck by lighting. In fact, the commonality of service placements and apprenticeship indentures involving teenagers illustrate the association of adolescence with work and training.

Service and Apprenticeship

At around age 12, a number of teenagers were sent away from home to work as servants or apprentices. Exactly how many is impossible to know but the custom was common enough to have been dubbed the “lifecycle service” by historians of the family. The concept characterizes certain patterns of work and marriage in premodern Northwestern Europe. With a number of nuances, the lifecycle service also applies to the medieval era and to Southwestern Europe, where teenagers left their childhood home to work and learn in the house of a relative or stranger.

According to Jeremy Goldberg’s estimates, one in 10 English rural dwellers aged 14 and older worked as a servant. While some rural teenagers remained in the vicinity of their community to work, many moved to a nearby town or city, where employment in artisanal crafts and wealthy households was more prevalent. The migration of young workers to urban areas increased markedly after the Black Death throughout Western Europe.

Some of these teenage servants were hired to perform household tasks. One example involves an 11-year-old female servant who failed at her task when the toddler she was supposed to watch escaped and fell in a river. The toddler was ultimately saved by the miraculous intercession of St. Thomas Becket. The notion of service, however, did not solely apply to domestic work. Service signified a position of dependency vis-à-vis the employer. The term applied to household servants, apprentices and subaltern workers alike.

In the case of agricultural service, male teenagers were expected to plough and female teenagers to milk cows all should sow, till and harvest, fetch wood and water, and so forth — anything their employer demanded. In one of Henry VI’s miracle stories, an adolescent girl was working in a sandpit when one of the walls collapsed on her, burying her under a gigantic pile of sand. Her coworkers managed to dig her out after she prayed to the saint.

Few adolescent servants and apprentices received a salary for their work, but they were lodged, fed and dressed. Service was seen as a form of training, especially—evidently—in the case of apprentices. Service was a point of entry into future paid work and a preliminary step to marriage, especially for girls whose master was often involved in their endowment.

During the Middle Ages, few peasant children attended school. But medieval education was not restricted to formal schooling. In a society where most people were peasants and where literacy was much more limited than today, training was primarily practical. Peasant children gradually learned agriculture, animal husbandry, household management and, sometimes, artisanal crafts. They learned by observation and experience, being asked from a young age to undertake menial tasks. Their responsibilities and involvement in the household economy increased when they reached adolescence, an age of life more closely associated with training and service.


Medieval Christmas

Christmas in Medieval England was very different to Christmas now. L'Église a fait en sorte que Noël soit une véritable fête religieuse. Les célébrations étaient pour la naissance du Christ par opposition aux simples paysans s'amusant.

The first recorded use of the word “Christmas” was in 1038 when a book from Saxon England used the words “Cristes Maesse” in it.

Also of note for Medieval England was the fact that William the Conqueror had himself crowned king of England on Christmas Day 1066. Those noble men allowed inside Westminster Abbey cheered so loudly when the crowning ceremony was taking place that the guards outside thought something was happening to their master inside the abbey. They rushed inside, attacked people and houses near to Westminster Abbey were burned down.

However, some of the problems experienced at Christmas then have had a knock-on effect for us. For example, carol singers going from house to house now is as a result of carols being banned within churches in Medieval times. Carol singers in Medieval times took the word “carol” literally – it means to sing and dance in a circle. So many Xmas services were spoiled by carol signers doing just this, that the Church at the time banned them and ordered the carol singers into the street.

The Christmas crib originated in Medieval times but in Medieval Italy. In 1223, Saint Francis of Assisi is said to have used a crib to explain to the local people of Assisi the Christmas story. It seems that the part played by animals in the Christmas story also comes from the early 13th century even if the Bible does not mention them !

December 28th is a day children may not have enjoyed in Medieval times. December 28th is “Holy Innocents Day” or “Childermass Day”. This is the day when King Herod ordered that all children under two years of age be killed. In some European towns it was the custom for a boy to be given charge of a town for one day after being made a bishop for just December 28th. In Medieval England, children were reminded of Herod’s cruelty by being beaten. December 28th was seen by many then as a day of bad luck. No-one would get married on that day no-one would start a building on that day and Edward IV refused to be crowned on that day.

What was eaten on Christmas Day? Certainly not turkey. Turkeys naturally come from America and only got to Europe after the discovery of that continent in the late 15th century. So turkey would not have been on the Christmas menu of anybody in England. The rich would have eaten goose and, with the king’s permission, swan. If they could be caught, woodcock would also be eaten. To make a roast bird look even more tasty, medieval cooks used to cover the cooking bird with butter and saffron plant. This would give the cooked bird a golden colour by the time it was served. However, if the poor could afford it, the Church had a fixed price of 7 pence for a ready cooked goose. An uncooked goose would cost 6 pence – about a day’s wages.

Venison from deer would also be on the menu. It has also given us a famous saying !! The poor would not be allowed to eat the best parts of a deer. However, in keeping with the spirit of Christmas, a decent lord might let the poor have what was left of the deer. These parts were known as the deer’s ‘umbles’. These were the heart, liver, tongue, feet, ears and brains. Mixed with whatever else a cook could get, they were made into a pie. Therefore, the poor would eat ‘umble pie’. Nowadays, if you have taken a tumble in life and have to live a standard of life you would not usually be used to, it is said that you are having to eat ‘humble pie’.

Mince pies are a tradition now for Christmas. In Medieval England a large mince pie was always baked. However, they were filled with all sorts of shredded meat along with spices and fruit. This recipe only changed in Victorian times when the shredded meat was left out.

It was also believed that if you made a wish with the first bite of your first mince pie, your wish would come true. If you also refused the first mince pie someone offered you over Christmas, you would then suffer bad luck.

Christmas puddings in Medieval England were spicy porridge and known as “frumenty”. This was considered a real treat. It was made of thick porridge (or boiled wheat). Currants and dried fruit were stirred in. The yolks of eggs were also added and, if available, spices such as cinnamon and nutmeg. The mixture was left to cool and set before being served.

A less than Christian practice at this time and found only really in the countryside was the practice of killing a wild boar, cutting off its head, and offering it to the goddess of farming so that you would have a good crop in the following year.

Christmas Day was also a “quarter day”. This meant that the poor had to pay their rent on this day!

“Mumming” was also practiced at Christmas. This was where actors performed plays and dances in villages or castles. Mystery plays were also performed in which the story of Christ was told. King Herod would be in a mystery play and he would be the equivalent of a ‘baddie’ in a modern pantomime.

Boxing Day has traditionally been associated with the rich giving gifts to the poor in boxes. This is not strictly true. On Boxing Day, the poor did receive money from their masters but in hollow clay pots with a slit in the top. These had to be broken to get the money out. These small clay pots were nicknamed “piggies”. As a result, we now have piggy banks for collecting money in.


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