Philosophe - Histoire

Philosophe - Histoire

Philosophes

La Grèce était célèbre pour ses philosophes, les plus célèbres étant Socrate, Platon (l'élève de Socrate, qui a créé l'école athénienne appelée l'Académie) et Aristote, qui a étudié à l'Académie.

Socrate a développé la "méthode socratique", un moyen d'enseignement qui utilise la méthode des questions et réponses pour conduire un étudiant aux bonnes réponses.
C'est la remise en cause de l'autorité de Socrate qui l'a conduit à être condamné à mort par un jury athénien.

L'œuvre la plus célèbre de Platon était La République. Dans celui-ci, Plate « construit » son état idéal. Platon est considéré comme l'un des plus grands philosophes de la civilisation occidentale et ses œuvres sont étudiées jusqu'à nos jours.

L'étudiant de Platon, Aristote, a écrit son traité de gouvernement intitulé « Politique ». Dans ce document, il a divisé les gouvernements en monarchies qui pourraient facilement se transformer en tyrannies ; des aristocraties qui pourraient se transformer en oligarchies ; et un gouvernement constitutionnel qui pourraient devenir des démocraties radicales.


Philosophe

Philip Goff est philosophe et chercheur en conscience à l'Université de Durham.

Pour cette raison, les philosophes qui argumentent contre la valeur objective, comme Bart Streumer de l'Université de Groningen, ne peuvent pas toujours croire leur propre point de vue.

Certains philosophes nient qu'il puisse y avoir des faits sur les valeurs.

Immanuel Kant et Niccolò Machiavelli sont, bien sûr, des philosophes moraux et politiques de renom qui, dans le cas de Kant, ont mis l'accent sur les restrictions éthiques du devoir et, dans le cas de Machiavel, ont fait de la connivence et de l'intelligence une vertu.

En 1987, le philosophe Allan Bloom a publié son traité sur l'état précaire de la société américaine et des universités malavisées du pays.

Mais peu d'entre nous reconnaîtraient le nom de Dietrich von Hildebrand, un philosophe allemand devenu un antagoniste nazi au franc-parler.

« Il était particulièrement intéressé à trouver un philosophe pour diriger le projet », se souvient Sanger.

Le philosophe grec a fait de l'éthique et de la tragédie, bien sûr, mais il a aussi inventé la science telle que nous la connaissons.

Pour paraphraser le philosophe renégat Hannibal, j'adore quand la science se réunit.

J'ai demandé à Honig s'il était d'accord avec le philosophe le plus connu du bien-être animal, Peter Singer.

Il était l'ami de Descartes, et un philosophe distingué par son éloquence et comme auteur.

Andrew Michael Ramsay, historien et philosophe écossais, est décédé.

Que le jeune philosophe évite une telle pratique, et laisse une large place à ceux qui les suivent.

Ma chère, la vie à la campagne fait de toi un philosophe : et voici notre fille aussi prête à dîner que moi.

Edward Holyoke, président du collège de Harvard, est mort un excellent mathématicien et philosophe naturel.


Philosophie

Le mot philosophie vient du grec philo (amour et Sophie (sagesse) et est donc littéralement défini comme « l'amour de la sagesse ». Plus largement comprise, c'est l'étude des questions les plus fondamentales et les plus profondes de l'existence humaine. Les écoles philosophiques se développent fréquemment en réponse à un certain échec perçu de la religion à fournir des réponses aux questions fondamentales.

La question de savoir exactement quand et où la philosophie a commencé à se développer est toujours débattue, mais la réponse la plus simple est qu'elle aurait commencé - à n'importe quel endroit dans un passé lointain - la première fois que quelqu'un a demandé pourquoi ils sont nés, quel était leur but, et comment ils étaient censés comprendre leur vie. Le terme philosophie peut s'appliquer à un système de pensée séculier ou religieux formalisé, à une construction personnelle ou à une compréhension commune d'une attitude et d'une conduite appropriées, mais dans chaque cas, le but du système est de répondre à de telles questions.

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On pense que les systèmes philosophiques se sont développés d'abord en Orient, et une esquisse de travail procède de la Mésopotamie à Rome et jusqu'à aujourd'hui :

    par c. 4000 avant notre ère : des représentations de dieux et de l'au-delà apparaissent sur les murs des tombes
  • Mésopotamie par c. 2150 avant notre ère : forme écrite du récit philosophique de L'épopée de Gilgamesh c. 1500 - c. 500 avant notre ère : la période védique vers c. 1500 avant notre ère : développement du zoroastrisme c. 1046-256 avant notre ère : la dynastie Zhou c. 585-322 avant notre ère : du temps de Thalès de Milet à la mort d'Aristote de Stagire
  • Rome c. 155 avant notre ère : à partir de l'arrivée du stoïcisme à Rome.

Les systèmes philosophiques se poursuivraient en Europe pendant le Moyen Âge (vers 476-1500 de notre ère), principalement axés sur les enseignements chrétiens, et se développeraient davantage pendant la Renaissance en Occident. En Orient, les érudits islamiques après le 7e siècle de notre ère ainsi que ceux d'autres religions ont continué à développer leurs propres systèmes. Les écoles philosophiques ont continué sur cette même trajectoire jusqu'à nos jours, alors que les gens continuent de poser les mêmes questions fondamentales que leurs anciens ancêtres et travaillent à développer des systèmes de pensée pour y répondre.

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Aperçu historique

Un système philosophique peut se développer indépendamment, mais est généralement une réponse à la religion. Lorsque la religion ne parvient pas à répondre pleinement aux questions d'un peuple ou à ses besoins, le peuple se tourne vers la philosophie. Les questions existentielles des gens ont traditionnellement été répondues par le développement de systèmes religieux qui leur assuraient l'existence d'entités surnaturelles (dieux, esprits divins, les ancêtres décédés) qui les créaient, prenaient soin d'eux et veillaient sur eux. Ces structures de croyance, institutionnalisées en tant que partie d'une culture, travaillent pour former une compréhension culturelle cohérente de sa place dans le monde et les philosophies qui se sont développées en réponse à cette compréhension ont cherché à l'expliquer plus clairement ou à la remplacer par un nouveau paradigme.

Bien qu'il soit impossible de déterminer, il semble probable que la philosophie était déjà établie en Egypte par c. 4000 avant notre ère, la date des représentations des dieux et de l'au-delà du champ de roseaux commence à apparaître sur les murs des tombes. Il s'est développé en Mésopotamie à un moment donné avant l'époque L'épopée de Gilgamesh s'était engagé à écrire entre c. 2150-1400 avant notre ère. En Inde, la philosophie se développe pendant la période védique entre c. 1500 - c. 500 avant notre ère avec le Upanishads. À peu près à la même époque, Zoroastre (vers 1500-1000 av. pendant la période des printemps et de l'automne (vers 772-476 avant notre ère) et la période des Royaumes combattants (vers 481-221 avant notre ère) à l'époque associée aux Cent Écoles de Pensée.

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La philosophie en Occident commence dans les colonies grecques ioniennes d'Asie Mineure avec Thalès de Milet (lc 585 av. /427-348/347 avant notre ère) et son élève Aristote de Stagire (l. 384-322 avant notre ère) qui constituent le fondement de la pensée philosophique occidentale. La philosophie romaine s'est développée à partir du grec après l'arrivée dans la ville de Diogène de Babylone (lc 230 - environ 140 av. a été inspiré par Socrate. Le stoïcisme deviendra par la suite le système philosophique le plus populaire à Rome et informera les aspects des systèmes philosophiques chrétiens qui sont venus plus tard.

Philosophie en Egypte & Mésopotamie

Le premier système philosophique semble s'être développé en Égypte en réponse à la vision religieuse d'un paradis après la mort connu sous le nom de Champ de roseaux, une image miroir de sa vie sur terre, où les âmes des morts justifiés vivraient éternellement. La question qui semble avoir inspiré la philosophie égyptienne est de savoir comment vivre pour s'assurer une place dans ce paradis. La preuve du développement d'une réponse à cette question vient des peintures de tombes c. 4000 avant notre ère, expliquant aux gens d'où ils venaient, pourquoi ils existaient et comment bien vivre et atteindre le paradis.

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La philosophie égyptienne a développé le concept de maât (harmonie et équilibre) comme valeur centrale par laquelle on pouvait vivre la meilleure vie et être assuré du paradis, mais s'adressait ensuite aux aspects de l'âme, au concept d'immortalité, à la possibilité de réincarnation et à la nature du divin.

En Mésopotamie, les gens se considéraient comme des collaborateurs des dieux. Comme en Egypte, les dieux avaient créé l'humanité et les humains leur devaient une dette de gratitude qui a été payée par le culte et un comportement approprié. En accord avec d'autres systèmes religieux anciens, les Mésopotamiens considéraient leurs dieux comme opérant sur un quiproquo (« ceci pour cela »), qui fonctionnait bien tant que l'individu sentait que l'accord était honoré, mais quand il semblait échouer, on s'interrogeait naturellement sur sa validité, et ce genre de crise existentielle inspire la recherche philosophique.

Cette situation est illustrée dans L'épopée de Gilgamesh dans lequel Gilgamesh, roi d'Uruk, perd son meilleur ami, Enkidu et se lance dans une quête pour trouver une échappatoire à la mort inévitable. Son histoire a été interprétée comme une parabole du développement philosophique en ce sens qu'il n'y a aucune preuve que Gilgamesh remet en question sa relation avec les dieux jusqu'à la mort d'Enkidu, ce qui nécessite des réponses que ses croyances religieuses ne peuvent pas fournir.

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Philosophie indienne

En Inde, la philosophie s'est développée en réponse aux Vedas, les écritures de l'hindouisme (connues sous le nom de Sanatan Dharma, « Ordre éternel », aux adhérents), sous la forme de la Upanishads (le plus ancien écrit vers 800-500 avant notre ère). Les Védas étaient compris comme les émanations de l'Univers, les paroles littérales de Dieu et les Upanishads ont été composés pour clarifier et expliquer certains aspects de ce message.

Vers 600 avant notre ère, un mouvement de réforme sociale et religieuse dans la région a entraîné le développement d'autres systèmes philosophiques qui ont rejeté l'hindouisme orthodoxe. Ceux-ci comprenaient l'école matérialiste de Charvaka (vers 600 avant notre ère), le système du jaïnisme (formulé par Mahavira/Vardhamana, lc 599-527 avant notre ère) et le bouddhisme (fondé par Siddhartha Gautama, le Bouddha, lc 563 - environ 483 avant notre ère). ). Bien que le jaïnisme et le bouddhisme prennent plus tard des dimensions religieuses, ils étaient à l'origine des écoles de pensée philosophiques, même s'il convient de noter qu'il n'y avait pas de distinction entre la pensée «religieuse» et «philosophique» en Asie à cette époque ni à l'heure actuelle.

Philosophie persane

La philosophie persane était presque certainement déjà développée avant c. 1500 avant notre ère comme en témoigne le Avesta (Écritures zoroastriennes) qui s'inspire des concepts de la religion polythéiste iranienne primitive. Zoroastre a conçu un nouveau paradigme religieux d'un dieu unique, Ahura Mazda, créateur et soutien de l'univers, dont l'adversaire surnaturel était Angra Mainyu (également connu sous le nom d'Ahriman), le seigneur des ténèbres et du chaos.

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La question laissée sans réponse par la construction de Zoroastre, cependant, était la source du mal et de la souffrance dans le monde puisque Ahriman était compris comme un être créé et Ahura Mazda, qui n'avait aucun mal en lui, comme la source de toute la création. Ce problème a encouragé le développement de l'école philosophique du zorvanisme, autrefois à la fin de l'empire achéménide (vers 550-330 avant notre ère) qui prétendait que Zorvan, dieu du temps infini, avait créé Ahura Mazda et Ahriman et que ces deux divinités sœurs étaient enfermées. une lutte éternelle dans laquelle les êtres humains n'avaient d'autre choix que de prendre parti. Le but de la vie était l'exercice du libre arbitre en décidant de se consacrer à la cause du bien ou du mal.

Philosophie chinoise

La période des printemps et de l'automne et la période des Royaumes combattants en Chine étaient des périodes de chaos alors que la dynastie Zhou déclinait, et la philosophie chinoise s'est développée en réponse à ce désordre. On pense que les premiers textes du confucianisme ont été composés pendant la dynastie Zhou et développés plus tard par le sage Confucius (l. 551-479 avant notre ère). Le confucianisme n'était qu'une structure de croyance parmi tant d'autres qui se sont développées à cette époque, appelées les cent écoles de pensée et qui en comprenaient de nombreuses autres, notamment le taoïsme (fondé par Lao Tseu vers 500 avant notre ère) et le légalisme (fondé par Han Feizi, lc 280-233 avant notre ère).

Ces écoles, et les nombreuses autres, différaient considérablement les unes des autres, mais étaient toutes une tentative d'établir l'ordre à une époque de chaos. La compréhension traditionnelle de Tian (le ciel) comme le maintien de l'ordre par le biais d'un mandat qui légitimait le règne d'un monarque ne pouvait plus être soutenu alors que les monarques de différents États se battaient pour la suprématie. La philosophie chinoise était donc initialement une réponse au désordre social ainsi qu'à l'échec de la croyance religieuse à expliquer le monde et à rassurer les gens d'un plan divin.

Philosophie grecque

La philosophie grecque a commencé au 6ème siècle avant notre ère avec Thalès de Milet qui l'a initiée avec la question « Quelle est la « substance » de base de l'univers ? (Philosophie antique, 8). L'enquête de Thales semble une anomalie en raison des croyances religieuses de son temps qui semblent avoir répondu aux besoins de la population. La religion grecque antique soutenait que les dieux avaient créé le monde et les êtres humains et, comme pour les autres religions du monde de l'époque, remettre en question cette prémisse de base n'était ni apprécié ni encouragé. Thales semble avoir évité les problèmes avec les autorités religieuses en ne niant jamais l'existence des dieux, mais cela n'explique pas son impulsion initiale. Les chercheurs suggèrent que, puisqu'il a étudié à Babylone, il s'est très probablement inspiré des philosophies mésopotamienne et égyptienne pour formuler la sienne.

Thales a créé l'école milésienne, considérée comme la première école philosophique en Occident, et a été suivie par Anaximandre (lc 610 - environ 546 avant notre ère) et Anaximène (lc 546 avant notre ère) qui a rejeté l'affirmation de Thalès selon laquelle la première cause était l'eau et a suggéré leur posséder. La pensée philosophique s'est ensuite développée grâce aux efforts des autres philosophes présocratiques, pour aboutir finalement aux travaux de Platon puis d'Aristote. Des penseurs ultérieurs, notamment Plotin (l. c. 202-274 EC), développeront davantage ces concepts en établissant le fondement de la philosophie occidentale.

Branches de la philosophie

Les domaines d'intérêt de la philosophie moderne s'appliquent également à l'Orient et à l'Occident, mais les noms sous lesquels ils sont connus ont été développés par les Grecs. Bien que diverses écoles puissent en diviser certaines en sous-sections, les branches d'études sont les suivantes :

Métaphysique – L'Étude de l'Existence, ainsi nommée pour les travaux d'Aristote sur le sujet. Loin d'être un terme définitif à l'époque d'Aristote pour désigner l'étude de la philosophie ou de la religion, le terme « métaphysique » a été donné au livre d'Aristote sur le sujet par son éditeur qui l'a placé après son ouvrage « Physique ». En grec, méta signifie simplement "après", et le titre était à l'origine uniquement destiné à préciser que la pièce unique venait après la première. Quoi qu'il en soit, le terme a depuis été appliqué à l'étude des causes premières, de la forme sous-jacente de l'existence et des définitions concernant le sens du temps et même le sens du « sens ».

Épistémologie – L'étude de la connaissance (du grec épistème, connaissances et logo, mot). L'épistémologie demande comment on sait ce qu'on sait, ce qu'est exactement la « connaissance », comment peut-elle être définie et comment peut-on savoir que le sens par lequel on définit un mot sera le sens qu'une autre personne comprendra. Les questions épistémologiques ne semblent pas avoir concerné les anciens jusqu'à ce que le sujet soit abordé par les philosophes présocratiques de la Grèce et de Platon après eux.

Éthique – L’étude du comportement/action (du grec ta ethika, sur le caractère), terme popularisé par Aristote dans son Éthique à Nicomaque, qu'il a écrit pour son fils, Nichomaque, comme un guide pour bien vivre. L'éthique concerne la moralité, la façon dont on doit vivre et sur quelle base prendre des décisions. L'éthique était une préoccupation centrale de toutes les philosophies anciennes à partir de la Mésopotamie en essayant de déterminer la meilleure façon pour les gens de vivre, non seulement pour leur propre intérêt mais les intérêts de la communauté au sens large et, enfin, conformément à la volonté de la dieux.

Politique – L'étude de la gouvernance (du grec polis, ville et politique, signifiant 'ce qui a à voir avec la ville'). Loin de se préoccuper simplement de diriger un gouvernement, cependant, politique a aussi à voir avec la façon d'être un bon citoyen et voisin et ce que l'on doit apporter à sa communauté. Cette branche, comme toutes les autres, a d'abord été définitivement examinée et vulgarisée dans les travaux d'Aristote en Occident mais les questions concernant la meilleure façon de vivre avec ses voisins et ce qui est dû à la communauté remontent à des milliers d'années en mésopotamien, égyptien, Textes persans et indiens.

Esthétique – L'étude de l'art (du grec aisthétikos, sens/sensation, ou aisthanomai, percevoir ou ressentir). L'esthétique s'intéresse à l'étude de la beauté, de la perception de la beauté, de la culture et même de la nature, en posant la question fondamentale : « Qu'est-ce qui rend quelque chose de beau ou de significatif « beau » ou « significatif » ? Platon et Aristote donnent des réponses à cette question en essayant de normaliser objectivement ce qui est « beau » tandis que le célèbre sophiste grec Protagoras (lc 485-415 avant notre ère) a soutenu que si l'on croit que quelque chose est « beau », alors c'est beau et que tous les jugements sont et doivent être subjectifs car toute expérience est relative à celui qui la vit.

Ces branches n'ont pas été définies de cette manière jusqu'à l'époque des Grecs, mais les questions qu'elles posent et cherchent à répondre ont été exprimées par des peuples du Proche-Orient, de l'Asie du Sud et de tout le monde antique.

Conclusion

Platon a attribué la vision de sa philosophie à son maître, Socrate, qui n'a rien écrit lui-même. Presque tout ce que l'on sait de la vie et de l'enseignement de Socrate vient de Platon et d'un autre étudiant de Socrate, Xénophon (l. 430 - vers 354 avant notre ère). Que l'œuvre de Platon reflète fidèlement les enseignements de Socrate est inconnu et ne le sera jamais, mais les érudits croient généralement que c'est le cas, plus ou moins, et que Socrate est la figure fondatrice de la philosophie occidentale. Après son martyre en 399 avant notre ère, ses disciples ont établi leurs propres écoles et les œuvres de Platon et de Xénophon ont été copiées et diffusées dans toute la Méditerranée. Un exemplaire de Xénophon Souvenirs a été acquis par Zénon de Citium qui allait établir l'école stoïcienne à Athènes basée sur la vision de Socrate.

Le stoïcisme voyagerait à Rome via le philosophe Diogène de Babylone et influencerait la pensée d'Épictète (lc 50 - c. 130 CE), le philosophe stoïcien le plus célèbre, dont les travaux établiraient le stoïcisme comme la philosophie la plus populaire de la Rome antique, même pour le point d'informer le règne de Marc Aurèle (161-180 CE). L'affirmation du stoïcisme selon laquelle il existait une force naturelle (la logo) qui était la Cause Première et qui maintenait l'univers contribuerait aux concepts philosophiques de Saint Paul l'Apôtre (l. c. 5-64 EC) en formulant sa vision du christianisme qui informe les épîtres et les évangiles du Nouveau Testament chrétien.

La philosophie a continué à se développer, de pair avec la religion à travers le Moyen Âge et jusqu'à nos jours. La philosophie médiévale cherchait à expliquer le monde, en Occident, selon les systèmes de croyance juif et chrétien et, en Orient, selon les visions hindoue, bouddhiste et islamique. De nos jours, les écoles et les mouvements philosophiques continuent de se développer en réponse aux croyances religieuses, aux connaissances acceptées ou à la compréhension traditionnelle dans n'importe quel domaine lorsque ces autorités ne parviennent pas à répondre pleinement aux besoins les plus élevés de la population.


9 Épicure

Épicure a acquis une réputation un peu injuste au cours des siècles en tant que professeur d'auto-indulgence et de plaisir excessif. Il a été sévèrement critiqué par de nombreux polémiste chrétiens (ceux qui font la guerre à toute pensée sauf à la pensée chrétienne). Cela s'est produit surtout au Moyen Âge parce qu'on pensait qu'il était un athée, dont les principes d'une vie heureuse ont été transmis à travers sa célèbre série de déclarations : facile à supporter.&rdquo

Il prônait le principe de refuser de croire en tout ce qui n'était pas tangible, y compris en tout dieu. Ces choses intangibles, il les considérait comme des notions préconçues, qui pouvaient être manipulées. Vous pouvez penser à l'épicurisme comme "peu importe ce qui se passe, profitez de la vie parce que vous n'en avez qu'une et elle ne dure pas longtemps". se faire plaisir, mais ne pas abuser de quoi que ce soit.

Il a également prôné une version de la Règle d'or, « Il est impossible de vivre une vie agréable sans vivre sagement et bien et justement (en acceptant « ne pas nuire ni être blessé »), et il est impossible de vivre sagement et bien et justement sans vivre une agréable la vie. « Sagement », au moins pour Épicure, serait d'éviter la douleur, le danger, la maladie, etc. [2]


Diogène

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Diogène, (né, Sinope, Paphlygonie—mort c. 320 avant notre ère, probablement à Corinthe, en Grèce), archétype des Cyniques, une secte philosophique grecque qui mettait l'accent sur l'autosuffisance stoïcienne et le rejet du luxe. Certains lui attribuent l'origine du mode de vie cynique, mais il reconnaît lui-même une dette envers Antisthène, dont il a probablement été influencé par les nombreux écrits. C'est par l'exemple personnel plutôt que par un système de pensée cohérent que Diogène a transmis la philosophie cynique. Ses disciples se sont positionnés comme des chiens de garde de la moralité.

Diogène est le sujet de nombreuses histoires apocryphes, dont l'une dépeint son comportement lors de sa vente en esclavage. Il déclara que son métier était celui de gouverner les hommes et fut nommé tuteur des fils de son maître. La tradition lui attribue la fameuse recherche d'un honnête homme menée en plein jour avec une lanterne allumée. Presque certainement contraint à l'exil de Sinope avec son père, il avait probablement déjà adopté sa vie d'ascétisme (grec ascèse, « formation ») à son arrivée à Athènes. Désigné par Aristote comme une figure familière là-bas, Diogène a commencé à pratiquer un anti-conventionnel extrême. Il s'est donné pour mission de "dégrader la monnaie", ce qui signifie peut-être "mettre les fausses pièces hors de la circulation". C'est-à-dire qu'il a cherché à exposer la fausseté de la plupart des normes et croyances conventionnelles et à rappeler les hommes à une vie simple et naturelle.

Pour Diogène, la vie simple signifiait non seulement le mépris du luxe, mais aussi le mépris des lois et coutumes des communautés organisées, et donc « conventionnelles ». La famille était considérée comme une institution contre nature à remplacer par un état naturel dans lequel les hommes et les femmes seraient la promiscuité et les enfants seraient la préoccupation commune de tous. Bien que Diogène lui-même vivait dans la pauvreté, dormait dans des bâtiments publics et mendiait sa nourriture, il n'insistait pas pour que tous les hommes vivent de la même manière, mais entendait simplement montrer que le bonheur et l'indépendance étaient possibles même dans des circonstances réduites.

Le programme de vie prôné par Diogène a commencé par l'autosuffisance, ou la capacité de posséder en soi tout ce dont on a besoin pour être heureux. Un deuxième principe, « l'impudence », signifiait le mépris nécessaire pour les conventions selon lesquelles des actions inoffensives en elles-mêmes ne peuvent pas être accomplies dans toutes les situations. À ces Diogènes s'ajoutait le « franc-parler », un zèle sans compromis pour exposer le vice et la vanité et inciter les hommes à se réformer. Enfin, l'excellence morale s'obtient par un entraînement méthodique, ou ascétisme.

Parmi les écrits perdus de Diogène figurent des dialogues, des pièces de théâtre et le République, qui décrivait une utopie anarchiste dans laquelle les hommes vivaient des vies « naturelles ».

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Adam Augustyn, rédacteur en chef, Reference Content.


L'Organon

“Le Organon” (latin pour “instrument”) est une série d'ouvrages d'Aristote sur la logique (ce qu'il appellerait lui-même l'analytique) réunis vers 40 av. par Andronicus de Rhodes et ses disciples. L'ensemble de six livres comprend �tegories,” “On Interpretation,” “Prior Analytics,” “Posterior Analytics,” “Topics,” et “On Sophistical Refutations .&# x201D L'Organon contient Aristote&# x2019s valeur sur les syllogismes (du grec syllogisme, ou 𠇌onclusions”), une forme de raisonnement dans laquelle une conclusion est tirée de deux prémisses supposées. Par exemple, tous les hommes sont mortels, tous les Grecs sont des hommes, donc tous les Grecs sont mortels.


5 Peregrinus Proteus

Des milliers d'années avant Johnny Rotten, Peregrinus Proteus a compris comment travailler une foule avec une théâtralité qui donne au punk rock un air résolument piéton. Proteus a commencé sa vie d'adulte en assassinant peut-être son père, puis a rejoint une communauté de premiers chrétiens, avant de devenir un philosophe itinérant. En errant, Protée s'est comparé à Hercule et portait des fourrures de lion et rassemblait un public dévoué dans le processus. Pourtant, il aurait peut-être disparu de l'histoire sans sa finale culminante.

Aux Jeux Olympiques de 168 après JC, Proteus a annoncé publiquement qu'il se jetterait sur un bûcher funéraire pour marquer la fin des jeux. Comme il l'a dit : &ldquoQuelle autre fin avait Héraclès ?&rdquo

Lucien de Samosate, qui fut témoin de tout l'événement, rapporta que Protée s'approcha du bûcher déguisé en Hercule et se jeta dans les flammes en criant : "Dieux de ma mère, Dieux de mon père, recevez-moi avec faveur !" Maintenant c'est une cérémonie de clôture.


Histoire de la philosophie

La philosophie existe depuis l'aube de la civilisation occidentale. L'âge d'or de la philosophie grecque a eu lieu à Athènes au 5ème siècle avant JC. Les œuvres de Socrate, Platon et Aristote ont éclairé des milliers d'années de pensée, devenant centrales de la pensée dans le monde romain, au Moyen Âge, puis refaisant surface à la Renaissance et plus tard.

À partir de l'apogée de la république romaine, la pensée chrétienne était au centre de la philosophie au moins jusqu'aux Lumières. Au XVIIIe siècle, des questions sur la façon dont nous arrivons à savoir ce que nous croyons savoir (épistémologie) et de nouvelles écoles éthiques ont commencé à se former. À la fin des années 1800, les questions de langage, de logique et de sens occupaient le devant de la scène, et le 20e siècle a accueilli l'une des plus grandes explosions de travaux philosophiques jamais vues. Aujourd'hui, la pensée philosophique est appliquée à presque toutes les composantes de la vie, de la science à la guerre, de la politique à l'intelligence artificielle.

Vous voulez en savoir plus sur la philosophie orientale? Vous pouvez également apprécier : Une histoire de la philosophie orientale


Le concept de « Zeitgeist » de Hegel

Cependant, il est généralement admis que Hegel a été le premier philosophe à reconnaître et à aborder la dimension du changement, qu'il a appelée « devenir » (« Werden »), dans toute sa plénitude. Il croyait que tout dans le monde était en mouvement constant : chaque vie individuelle, la nature, l'histoire, la société. Il en résulte que chaque époque a son propre zeitgeist particulier, ou esprit général. Une époque historique n'est pas suivie au hasard d'une autre, il y a un principe d'évolution logique.

Comme métaphore pour cela, Hegel a utilisé le cycle de croissance d'une plante, dont les étapes se déroulent selon un principe interne. Hegel considérait l'histoire comme suivant une logique prédéterminée qui menait à plusieurs reprises à des contradictions et à des révolutions. Il était convaincu que ce sont les processus dialectiques de changement qui ont constamment amené l'humanité, et donc l'histoire, un pas de plus.


Personnes

Moïse

Le père culturel du peuple juif (et finalement chrétien et musulman). Ses écrits constituent la base de la culture, de l'histoire et de la spiritualité juives - comprises dans la Torah.

Thalès de Milet

Étudié la terre et ses processus. Il demanda : « Quelle est la substance de base du cosmos ? » Il raisonna : « Il doit y avoir plusieurs choses : essentielles à la vie, capables de mouvement et capables de changement. » Il conclut ainsi que l'eau était l'élément de base.

Siddhartha gautama

Aussi connu sous le nom de Bouddha, Siddhārtha a offert l'illumination en se libérant du désir qui mènera finalement à la souffrance. Le Bouddha a également défié l'autorité de manière unique en exigeant la faillibilité des écritures. La vérité était déterminée par l'expérience et les louanges des sages - ce qui était un pas loin de la mythologie.

Héraclite

Héraclite a fait confiance à ses sens et a utilisé la raison pour expliquer pourquoi les choses changent lorsqu'elles proviennent d'une racine commune. Il a déterminé que "tout coule" ou est dans un état constant de changement.

Parménide

Parménide s'est rendu compte que sa raison peut entrer en conflit avec ses sens. Il fut le premier à choisir sa raison plutôt que les sens. Ainsi, il détermine que leur monde n'est pas en changement - nos sens sont trompeurs.

Empédocle

Empédocle résout le dilemme créé par Héraclite et Parménide : le monde est fait de quelque chose, mais le monde change. Comment quelque chose peut-il changer au hasard ? Empédocle détermine qu'il doit y avoir plus d'un (quatre) éléments racines.

Socrate

Socrate porte le raisonnement spéculatif à de nouveaux niveaux. Il détermine qu'il est l'homme le plus sage parce qu'il sait ce que tout le monde ne sait pas, que nous (il) ne savons rien. Au cœur de sa contribution se trouve sa conviction que tout le monde a la capacité commune d'appliquer la raison pour découvrir la vérité. Ainsi, il a passé sa vie à poser des questions et à permettre à ce raisonnement commun de découvrir des vérités à travers la conversation. Socrate meurt finalement pour ses idées jugées dangereuses par les politiciens d'Athènes. Son héritage a survécu à travers ses étudiants, y compris Platon et les premiers cyniques et stoïciens.

Démocrite

Démocrite pousse Empédocle un peu plus loin. Il détermine que l'univers est composé de petits blocs de construction indivisibles - comme des legos. Ces blocs de construction se réunissent pour créer des choses matérielles. C'est la naissance précoce du "atom" (grec pour "uncuttable").

Platon

Platon était le plus grand philosophe-élève de Socrate. Son impact a été vaste et a été l'un des principaux auteurs des idées de Socrate. Il fonda la plus grande école de philosophie d'Athènes, l'Académie. En plus de ses contributions scolastiques, il a répondu à la question de ce qui est temporel et de ce qui est éternel. Pour Platon, toute matière est finie et donc " s'écoule " ou change (c'est-à-dire meurt, se décompose, etc.). Ce que nous ressentons alors "flows". Il a déterminé que les choses matérielles doivent provenir de "quelque chose" qui rappelle la matière à composer d'une manière et non d'une autre (par exemple un cheval et non un crocodile). Ce "quelque chose" doit être éternel et Platon l'appelait la forme. Ainsi, une pomme de pin est finie/temporaire tandis que le concept du cercle qu'elle imite est éternel. Nous ressentons de tels concepts avec notre raison, rendant la raison éternelle. L'éternel était plus important pour Platon que les choses qui « fluent » ou changent. La raison est la façon dont nous accédons à l'éternel. Ainsi, la raison est la perception sensorielle plus importante - cette croyance est au cœur du "rationalisme". L'héritage de Platon a été poursuivi par les progrès de son élève, Aristote.

Diogène de Sinopé

Diogène est probablement l'exemple le plus apparent de la philosophie cynique. Des histoires rappellent que Diogène vivait dans une poubelle en céramique au bord de la route avec très peu de possessions matérielles. Les cyniques soutenaient que le bonheur ne se trouve pas dans le pouvoir, les matériaux ou la richesse. Cette position a rendu les cyniques insensibles aux douleurs et aux plaisirs de la vie. It was Diogenes who was offered anything he desired from Alexander the Great, he replied with the request the Alexander steps to the right so the sun would shine on him.

Aristote

Alexandre le Grand

The Macedonian king and student of Aristotle known for expanding the Greek kingdom to it's greatest reach. His death signals the beginning of Hellenism.

Epicurus

Father of the Epicureans (or hedonists) and focused on how to achieve true happiness. Epicurus agreed with Democritus that we are made of atoms that will be returned to the earth when we die. Thus, he decide that living for pleasure was the meaning of life. This is concisely summed in the statement, "The gods aren’t to be feared. Death is nothing to worry about. Good is easy to attain. The fearful is easy to endure."

Zénon de Citium

Jesus of Nazareth

Jewish teacher who claimed deity. Transformed the Jewish belief in a king that would restore the Jewish state into a distinctly spiritual message. Political restoration or salvation was exchanged for a spiritual restoration. The teaching of Jesus would be combined with a set of Greek philosophers to develop Christian theology in the Medieval years and beyond.


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